18/05/2009
El Secretario General de Hisbolá Seyed Hasan Nasrulá ofreció el lunes sus condolencias a la familia, alumnos y seguidores del Gran Ayatolá Sheikh Mohammad Taqi Bahjat quien falleció el domingo.
Seyed Hasan Nasrulá estaba hablando en directo entelevisión Al-Manar, recordando la catástrofe de la Nakba palestina hace 61 años e interrumpió su discurso para expresar sus condolencias.
"En principio, y antes de abordar cualquier tema, me gustaría ofrecer mis condolencias a los musulmanes en todo el mundo, a nuestros venerados estudiosos en particular el Imam Khamenei y los Hawzas por el fallecimiento del Gran Ayatolá Sheikh Mohammad Taqi Bahjat. Me gustaría ofrecer condolencias especiales a la familia, estudiantes y seguidores del Ayatola quien estuvo al pie de nuestra resistencia y nos proporciono una gran cantidad de apoyo moral y fue el primero en felicitarnos por nuestra victoria en julio de 2006."
"Hermanos y hermanas, el primer tema que quiero abordar es la Nakba, la Nakba de Palestina y de toda la comunidad que tuvo lugar hace 61 años. No tengo que recordar los hechos, porque ellos todavía viven.
Al conmemorar la Nakba, tenemos que subrayar el hecho de que la entidad sionista se basa en las matanzas, el éxodo y se sigue basando en la ocupación. Por lo tanto, esta no puede ser una entidad legítima. La creación de esta entidad agresiva en el corazón de nuestra región árabe e islámica hace 61 años, es la principal causa de todas las guerras y prisioneros de guerra en la región, y por lo tanto el pasado, el presente y las próximas generaciones tendrán que hacer frente a las repercusiones de la plantación de este organismo canceroso en la región.
Todo el mundo debería darse cuenta de que las guerras que tuvieron lugar en la región fueron impuestas por esta entidad a través de la hegemonía. Lo que los pueblos de esta región han hecho es reaccionar a la ocupación que se creó en 1948 y se ha ampliado en 1967 y 1982.
Tenemos que hablar la verdad desnuda. El origen de la lucha es la causa palestina y todo lo que sucedió más tarde fue el resultado de esta lucha. La negociación ha sido siempre sobre la liquidación de esta causa. Se establecieron los regímenes para empujar al pueblo palestino a ceder ante el statu quo, a rendirse y renunciar a sus derechos legítimos. Desde el comienzo, los planes para desalojar los palestinos de Palestina y encontrar un país alternativo, así como autónomo en Gaza y Cisjordania se pusieron sobre la mesa. 61 años después de esta tragedia en el pueblo de Palestina, y frente de la constancia de este pueblo, no podemos dejar de alabar este pueblo, su resistencia armada y a sus mártires, así como la determinación de las familias, los heridos, los 11.000 detenidos y los refugiados. "
"El segundo tema es la maniobra israelí. Esta es una cuestión fundamental y delicada que requiere un poco de explicación de los detalles.
En primer lugar, ¿Qué es lo que esta maniobra signigfica y los israelíes están haciendo?
En segundo lugar, ¿Cuáles son las probabilidades de que triunfe?
En tercer lugar, ¿Qué se requiere y cómo debemos actuar?
Desde el final de la guerra de julio (2006), ha habido consenso en Israel, en el gobierno, los militares, los aparatos de seguridad, los medios de comunicación y la opinión pública, de que la guerra contra el Líbano fue un completo fracaso. Seguimos el informe Winograd y los términos utilizados en este, la frustración y defectos, lo que puso de manifiesto la manipulación de la guerra por el gobierno y el mando militar, así como el gabinete de seguridad.
Basado en la evaluación de Winograd y las conclusiones de los 40 paneles, se constató que: “Hubo una gran cantidad de defectos que hay que abordar. Estamos frente a un serio enemigo que está actuando responsablemente.”
Este es el motivo por el que ellos empiezan a trabajar inmediatamente sobre los planes para reconstruir el ejército y hacer frente a las fallas y errores a través de las nuevas armas y tecnologías, así como una serie de ejercicios militares. Ha habido recientemente maniobras a gran escala, incluyendo Juniper y Pasando el punto 1 que se centró en el mando y el frente interno. Fue una maniobra a nivel de toda la entidad. Las maniobras Flor de primavera y la ofensiva vientos del norte en el norte y otros ejercicios de ofensiva en el nivel del personal general.
Esta mañana, la radio del ejército israelí dijo que la Fuerza Aérea de Israel está llevando a cabo ejercicios en toda la entidad. Por otra parte, la maniobra punto 3 tendrá lugar entre el 31 de mayo y 4 de junio. Este simulacro será a nivel de toda la entidad israelí. Se trata de un windup de Punto 1 y 2. Ellos lo describen como un ejercicio de gran escala con el objetivo de levantar el estado de preparación nacional en caso de una confrontación militar en la que la casa sería la parte frontal del campo de batalla. El ministro de guerra israelí (Defensa) dice que el objetivo de la maniobra es hacer pasar a la población un estado de emergencia.
Vamos a tratar de abordar la cuestión de manera objetiva, pero vamos a ver qué dicen los israelíes y lo que harán. La entidad en su conjunto, los hospitales, los refugios, el gobierno, las fuerzas armadas y los medios de comunicación tomarán parte en la instrucción. Este ejercicio tiene varias dimensiones. Él dice que el objetivo es introducir el estado de emergencia como si la guerra fuese a estallar mañana. (Gabi) Ashkenazi dice que en 2009 será complicado enfrentar los retos de seguridad que requieren plena alerta. Esto explica la importancia de esta maniobra para el enemigo. En resumen, como ha dicho por el Vice primer ministro de la guerra: “Toda la nación participara en el ejercicio de cinco días. "
"En esta maniobra Punto 3, la autoridad de emergencia se encargará de toda la perforación, el gobierno estará en estado de alerta, el gabinete de seguridad se reunirá en un estado de guerra y de toma de decisiones. El ejército israelí en todas sus formaciones superiores, como lo es la IAF, estará en plena alerta así como también están los consulados locales, los ministerios, las instituciones docentes, unidades de frente, la policía, defensa civil y la cruz Roja Magen David.”
La hipótesis que ellos proponen es la siguiente: confrontar un ataque con cohetes de Irán, Siria, el Líbano y Gaza, al mismo tiempo con una escalada en la Ribera Occidental, los ataques con cohetes no convencionales, la explosión de material peligroso en la bahía de Haifa y un incidente relacionados con el terrorismo en Eilat; una serie de ataques a través de la entidad.
El enemigo israelí estará ocupado con esta maniobra durante cinco días, sin embargo, están haciendo caso omiso del impacto negativo y dicen que no es problema si la gente vive en una atmósfera de guerra y atentados y añadió que esto puede ser soportado por el bien de los objetivos.
Si estudiamos esta maniobra encontramos que no se puede separar de una serie de regímenes belicosos y los acontecimientos en la región. Se han producido avances y desafíos en la región. En la evaluación de la cuestión, no hace falta decir que la derrota del ejército israelí en 25 de mayo de 2000, y su humillante e incondicional retirada del Líbano, dejo graves marcas en la entidad sionista y en el ejército, como se reconoció por parte de los altos funcionarios israelíes en ese entonces.
La segunda Intifada estalló tras la retirada del 2000 y se convirtió en una feroz resistencia armada en la Palestina ocupada, tanto que el comando israelí la considero como segunda guerra de independencia.
Más tarde, el enemigo tuvo que hacer una retirada unilateral de la Franja de Gaza. Y en 2006, al ejército israelí le fue asestado un duro golpe en el Líbano y las conclusiones de la comisión Winograd, así como las repercusiones de la guerra de julio en la sociedad israelí y la política y los mandos militares, sin olvidar el fracaso de la normalización con la pueblos de los Estados árabes que firmaron tratados de paz con Israel, en particular en Egipto y Jordania, ha llevado a aumentar la conciencia de los países árabes y el amplio apoyo público a los movimientos de resistencia.
Se trata de un apoyo que superó todos los esfuerzos encaminados a aislar los movimientos de resistencia. También podemos añadir la capacidad creciente de Irán en todos los ámbitos y su adquisición de la tecnología nuclear para fines civiles y pacíficos, las acusaciones de Israel a Irán de tratar de construir armas nucleares, algo que Israel presenta como una amenaza existencial e Irán niega; el desarrollo de las capacidades de Siria y la cooperación estratégica entre Teherán y Damasco, el apoyo de Siria a la resistencia y la incapacidad para aislar Damasco, el retroceso de los EE.UU. del proyecto, así como la incapacidad de América para el lanzamiento de nuevas grandes guerras, como en Afganistán e Irak, y la preocupación del mundo con muchas de las crisis, sobretodo la crisis económica.
Hay más factores como el desarrollo de las habilidades de movimiento de resistencia. Los israelíes solían hacer frente a la guerrilla, pero hoy se enfrentan a una nueva escuela que se proyecta en las guerras de 2006 y la Faja de Gaza y declararon que toda Palestina será parte de cualquier guerra en el futuro. Los israelíes han clasificado los movimientos de resistencia como las amenazas a la seguridad estratégica de Israel después de haber sido una simple amenaza para la población israelí.
Es en medio de estos acontecimientos y esta atmósfera, tras la guerra de julio de 2006, en particular, en virtud de un nuevo gobierno sionista que ha traído de nuevo el proceso de solución - como los palestinos dicen - al punto de partida, donde el mundo mendiga a Netanyahu que apoye la solución de dos Estados, que el enemigo está llevando a cabo los ejercicios.
Estamos hablando de suposiciones, sin embargo, estas pueden tener lugar. También pudiese haber otras hipótesis. Lo primero es decir que el objetivo principal de estas maniobras es de naturaleza psicológica y moral. Tomando en cuenta la derrota del invencible ejército israelí, el aumento de las elecciones anticipadas y la crisis pública en Israel, la maniobra tiene por objeto reconstruir la confianza y el restablecimiento de la moral, y la confianza en sí mismo del ejército, la confianza de la población israelí en su ejército y en el gobierno o la confianza entre el ejército y el gobierno.
La segunda suposición es que Israel está realmente preocupado por su existencia a raíz de todos los acontecimientos mencionados, o por lo menos está preocupado por su posición estratégica y la seguridad nacional y, por lo tanto, está haciendo lo que ve necesario para hacer frente a cualquier peligro, por lo tanto, la ejercicios tendrán una dimensión de defensa.
La tercera probabilidad, a la que vamos a poner el marco de la intimidación, tiene por objeto enviar un fuerte mensaje a toda la región, los palestinos, Líbano, Siria, los árabes y los gobiernos árabes, Irán y el resto del mundo, que Israel no es débil, quebrado o indeciso como usted piensa que lo es, porque Israel es de gran alcance, capaz, superior y poderoso y se enfrentará a todos.
También quiere decir que Israel es capaz de aplastar a todo el mundo y están dispuestos a participar en la guerra a nivel de toda la entidad.
El mensaje es para que los palestinos acepten el statu quo, para que acepten una autonomía limitada en un estado judío, por lo tanto, mantener la situación de los palestinos en las tierras ocupadas en 1948, desplazando a los palestinos en Quds, y prosiguiendo con la construcción de asentamientos.
El mensaje es también para Siria, que está a la espera de liberar sus tierras ocupadas. Es un mensaje a todos los pueblos árabes y los gobiernos para decirles que Israel no dejará de construir asentamientos, de continuar la judaización de Jerusalén y el desplazamiento de los palestinos, mientras que ustedes- los gobiernos árabes - hacen lo que quieren, es Israel el que está armado de la cabeza a los pies, listo para la guerra.
El mensaje de intimidación es también para el Líbano. Quieren decir: Nosotros los matamos y los seguiremos matando.
Los oficiales de seguridad de Israel creen se está preparando para un gran acontecimiento de seguridad en el Líbano. Ellos dicen que sus aviones de combate están violando nuestro espacio aéreo y que sus redes de espionaje están infiltrando nuestras familias y nuestros pueblos, por lo que no debemos pensar en la defensa de nosotros mismos y sólo tenemos que ceder ante cualquier agresión israelí.
Es un mensaje a Irán de que Israel no tolerará la cuestión nuclear, y si nosotros (Israel) actuamos, ustedes (Irán) no pueden amenazarnos, ya que este es Israel, listo para cualquier reacción.
El cuarto y último supuesto, que no podemos ignorar, es que Israel está planeando un nuevo blitzgreik.
Nos damos cuenta de que la retórica es sobre reacciones repentinas. Al menos saben que en esta etapa actual, nadie está tratando de abrir un enfrentamiento con Israel, de modo que ¿Por qué plantear esta cuestión? Esto sugiere que Israel está considerando la posibilidad de una actividad militar o de seguridad que podría llevar a reacciones inesperadas y, por lo tanto, toda entidad debe estar preparada para actuar en segundos o minutos, ya que Israel comenzará la agresión. "
Esta y todas las otras probabilidades se han de tener en cuenta. No tenemos información y no podemos decidir sobre la opción que Israel adoptará, por lo que tenemos que tomar en cuenta todas las opciones.
¿Cómo debemos actuar? En primer lugar, quiero decir que no tiendan a creer que el enemigo sionista no va a hacer la guerra. La cuestión de la seguridad sigue abierta, ya que pueden aprovechar cualquier momento para lanzar una agresión a gran escala. Sin embargo, tendemos a decir que esta probabilidad no puede ser una gran opción, teniendo en cuenta que se trata sólo de una evaluación.
La evaluación es una cosa y las medidas cautelares son otra. Tenemos que estar alerta. Hemos seguido estas maniobras desde el final de la guerra de julio. Nos han arrojado luz sobre esta maniobra y hemos planteado la cuestión en la conferencia de diálogo nacional sobre la estrategia defensiva.
El diputado Mohamad Raad informó a los participantes acerca de la gravedad de la maniobra y les dijo que como país vecino a este ente agresivo, debemos estar en plena alerta. Se solicitó la adopción de una política nacional para hacer frente a esta y otras maniobras que siguen. Buscamos un acuerdo oficial de la política nacional para hacer frente a esta cuestión, porque se dirige a el Líbano y a todos los libaneses no sólo de Hezbolá o la resistencia, en particular.
Lamentablemente, a muchos no les interesa. El Gobierno no examinó las maniobras y en el Consejo Superior de Defensa no se molestaron en reunirse para abordar la cuestión. Se hubiese podido hacer y aliviar así las preocupaciones de los libaneses.
No hubo reacción porque, al parecer, algunos creen que no tienen importancia. Frente a estas maniobras ¿Tomo el gobierno una decisión de guerra o de paz por el bien del Líbano, su estabilidad, su dignidad, su agua, su pueblo y su resistencia?
Un Estado fuerte y capaz también significa un liderazgo político capaz. El problema de Israel en la guerra de julio de 2006 no fue el ejército solo, también fue el liderazgo que no actuó. El enemigo está diciendo que va a realizar el mayor simulacro de su historia, sin embargo, el gobierno libanés no tiene suficiente tiempo para saber cómo actuar.
Dicen: “Las redes espías es otra cuestión que no tiene nada que ver con la maniobra o la guerra. Todavía tenemos tiempo. Vamos a celebrar una reunión extraordinaria sobre esto; que haya una política nacional para hacer frente a las maniobras.”
En cada declaración enfatizamos que Israel es un enemigo. ¿Algún político califica Israel como un enemigo? Dicen que el Líbano no tiene nada que ver con esas maniobras! Incluso acusaron a Hisbolá de manejar esta cuestión de la maniobra como un pretexto para que el partido se prepare para algo. Es lamentable que en lugar de tomar en serio este asunto, algunos hayan optado por dar rienda suelta a sus acusaciones .
Somos una parte de este pueblo. Los gobiernos sucesivos han desatendido la cuestión, pero la gente no abandonó sus responsabilidades.
En consecuencia, me gustaría decir que, en lo que respecta a la resistencia, hemos tomado una serie de medidas cautelares para impedir cualquier agresión militar contra el Líbano durante la maniobra. Estaremos muy alerta. Les digo esto no para asustar, sino para tranquilizar a la gente. Cuando este mensaje llegue a los israelíes, ellos sabrán que han perdido el elemento sorpresa. Puede que no intenten nada, pero tenemos que actuar basándonos en el peor de los casos. Los israelíes saben muy bien que esta resistencia nunca ha abandonado su deber de defender el país. Para mí no es necesario hacer un discurso amenazante. Ya recibieron el mensaje. Espero que la gente siga con su vida normal y que no se preocupe, pero nuestro deber es estar en máxima alerta. He oído que el comandante del Ejército había visitado el sur del Líbano e hizo excelentes comentarios. Las fuerzas de seguridad están actuando responsablemente y espero que todos ellos compartan esta responsabilidad porque es una cuestión nacional.
martes, 19 de mayo de 2009
Sayyed Nasrallah: La Nakba Palestina es la Nakba de Toda la Nación
Mensaje de Seyed Ali Jameneí por el fallecimiento del Gran Ayatolá Bahyat
18 May 2009
www.islammdp.blogspot.com
El Líder Supremo de la Revolución Islámica Ayatolá Seyyed Ali Jamenei, envió un mensaje de condolencias en ocasión del sentido fallecimiento del Gran Ayatolá Bahyat.
En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso
A Dios pertenecemos y a Él seremos retornados.
Hemos recibido con mucha tristeza y pesar la noticia de que ha partido de este efímero mundo uniéndose a la misericordia divina el devoto sabio, el sublime jurisconsulto e iluminado místico, su eminencia el Ayatolá Hayy Sheij Muhammad Taqui Bahyat (que Dios santifique su alma inmaculada).
Tanto para mi persona como para todos los apasionados por aquel gran hombre, esto es una gran desgracia y una pérdida irreparable.
“Zaluma fil islam zulmatan la iasudduha shaiun” Cuando parte un sabio se produce en el Islam una brecha tal que nada puede cerrarla.
Esta eminencia era considerada uno de los más destacados sabios jurisconsultos de la actualidad, el gran maestro de ética y mística, así como fuente infinita de dones espirituales. El puro y brillante corazón de aquel devoto y piadoso era el lúcido espejo de las inspiraciones divinas y su perfumada palabra era la guía del intelecto y la práctica de los buscadores y los viajeros en el camino de la espiritualidad.
Doy mis más íntimos pésames a su eminencia el Imam Al-Mahdi, Remanente de Dios en la Tierra (que nuestras almas se sacrifiquen por él) y expreso mis condolencias a los destacados sabios, los majestuosos Maryas (sabios, fuentes de emulación), a sus alumnos, a sus apasionados y a los beneficiados con su cálida alma y en especial a su estimada familia y a sus valiosos hijos. Asimismo ruego a Dios altísimo consuelo para mí y para otros dolientes y ruego misericordia y perdón para el inmaculado espíritu de aquella eminencia, .
Uassalamu alaihi ua rahmatullah (la paz sea con él y la misericordia divina)
Seyyed Ali Jamenei
17 de mayo de 2009 /27 de Ordibehesht de 1388/23 de Yamadi ul ula de 1430
Página de Ayatollah Bahyat www.mtb.ir/fa/
lunes, 18 de mayo de 2009
Notas sobre Ayatolá Behyat
Extraídas de Bargi az daftar-e Aftaab, Una página del cuaderno resplandeciente (sobre la vida de Ayatolá Behyat).
El Gran Ayatolá Muhammad Taqi Behyat Fumaní nació en una familia religiosa y piadosa en el año 1334 H (1915 ) en Fuman en el norte de Irán. Perdió a su madre antes de 2 años. Sobre su padre, Mahmud Behyat, los miembros de la familia refieren a un evento interesante.
Cuando su padre tenía alrededor de 16-17 años de edad cayó gravemente enfermo y pensaban que no sobreviviría. Cuando los familiares se reunieron alrededor de este joven, uno de los familiares ha escuchado una voz que decía: “No deben preocuparse, todo se resolverá bien, porque él va a ser el padre de Muhammad Taqi.”
Después de eso, el joven se había recuperado pronto de su enfermedad, se casó unos años más tarde y tuvo varios hijos. Llamó a su tercer hijo Muhammad Taqi en memoria del acontecimiento de su infancia. Sin embargo, en la infancia, este niño cayó en un estanque y se ahogó. Tuvo otro hijo más después de él, y también le puso de nombre Muhammad Taqi. Este último hijo creció y llegó a ser el gran erudito y gnóstico Ayatolá Behyat.
Su padre era un recitador de letanías y a menudo llevaba al joven Behyat con él a sus recitales, cosa que produjo en él un profundo y perdurable amor por Imam Huseyn, Señor de los Mártires, la paz sea con él.
Desde joven dio muestras de poseer una gran inteligencia y una gran sed de conocimientos. Tras terminar sus estudios primarios, se orientó hacia los estudios religiosos y, a la edad de 14 años, se trasladó a Kerbala en Iraq.
Cuatro años más tarde se trasladó al famoso seminario de Nayaf, donde tuvo la oportunidad de estudiar en algunos de los mejores profesores y especialistas en el mundo musulmán.
Estudió Usul con gran Ayatolá Abul Hasan Isfahani, con Mirza Na’ini y con Sheij Mohammad Hasan Gharawi Isfahani, conocido como Cumpani; Fiqh con Ayatolá Mirza Mohammad Taqi Shirazi y los textos filosóficos de Ibn Sina y Mulla Sadra con Ayatolá Seyed Hasan Badkubeyi.
Al mismo tiempo que asistía a los niveles intermedios y superiores de estudios religiosos, fue muy meticuloso en su búsqueda de instrucción espiritual y mística. En este sentido, sus maestros fueron Ayatolá Mohammad Hasan Isfahani y Ayatolá Sayyid Abdu’l Ghaffar y por último, el erudito e instructor inigualable, un gigante entre maestros espirituales, Ayatolá Sayyid Ali Qadi Tabatabaí, con el que permaneció muchos años, aprendiendo de él los secretos de las sendas más elevadas de la ética y la gnosis.
Quince años más tarde regresó a Irán y se estableció en la santa ciudad de Qom. Aquí, en compañía de Ayatolá Jomeini, Ayatolá Golpaigani y otras grandes figuras, continuó sus estudios con el Gran Ayatolá Buruyerdi.
Desde su juventud, Muhammad Taqí Behyat se ocupó constantemente de la purificación de su alma y de su auto construcción. En sus instrucciones éticas insiste siempre que uno debe trabajar duro en esta tarea y renunciar y abandonar muchos lujos a fin de avanzar en el combate contra las demandas interminables del alma.
Él mantiene la opinión de que para obtener el éxito en este Gran Combate (Yihad al-akbar), la pureza ética (ajlaq) y el conocimiento (ilm) deben ir de la mano. De hecho considera que la adquisición de conocimientos sin la auto purificación es más perjudicial que cualquier otra cosa.
Es su famoso asesoramiento a los jóvenes aconseja leer y practicar diariamente un hadith de los que viene recogidos en el capítulo dedicado al Yihad al-nafs en la obra de Sheij al-Amali titulada Wasail al-Shi’a.
En sus hechos y palabras, este gran erudito siempre orientó sus asuntos únicamente hacia Dios.
Un gran muchtahid ha dicho acerca de Agha Behyat: “Sólo se puede decir de él que es un hombre de piedad. Él es la verdadera esencia y la manifestación del temor de Dios (taqwa). ”
Ayatolá Sheij Javad Kerbalayi dice sobre él: “Uno de sus más cercanos compañeros de estudios en Nayaf, relató que Agha Behyat pasaba las noches en soledad, profundamente dedicado a la meditación y la contemplación. Él nunca desperdició ni un momento de su tiempo y no participaba en reuniones vanas. Cuando llegaba la hora de su clase, o de su Ziyarat a Amir ul Muminín (a.s.), se levantaba rápidamente, se ponía su capa y salía de la casa sin interferir en las actividades de los demás. Era muy reservado y no le gustaba revelar nada acerca de sí mismo, especialmente acerca de los favores especiales y de los extraordinarios poderes espirituales que Dios le concedió. ”
Los siervos cercanos de Dios contemplan siempre la realidad de este mundo, lo contrario que el resto de los seres humanos, cuyos ojos se fijan en sus placeres y lujos, por lo cual dan preferencia a sus comodidades materiales, antes que a la obtención de fuerza espiritual. Por ello, mientras el resto de la gente se tropieza con los obstáculos de este mundo oscuro, estos santos (awliya ) transitan las alturas iluminadas en la proximidad a Dios.
Agha Behyat fue uno de los ejemplos más brillante de estos awliya en nuestros tiempos. Fue un místico y erudito, siempre vivió una vida sencilla, sin muchos placeres materiales. Él comprendió mejor que otros la realidad de este mundo y el poco valor de sus placeres.
Vivía en una casa simple, pequeña y antigua y se resistía a las ofertas de muchos de sus parientes y admiradores para trasladarse a un alojamiento a más cómodo.
Ayatolá Misbah dijo: “Durante muchos años, vivió en una casa de alquiler con dos habitaciones. Una de las habitaciones tenía una cortina, que él corría cuando alguien iba a visitarle, de esa manera, al otro lado de la cortina su familia podría seguir con sus tareas domésticas. Quienes le visitaban se sentaban a este lado de la cortina y se beneficiaban mucho de su sabiduría. Aunque era sencilla, la atmósfera siempre estaba llena de una luz y espiritualidad especiales.”
Ayatolá Masudí dice: “Muchas veces hubo personas que le ofrecían sinceramente comprar una casa mejor para él, pero él no estaba de acuerdo. Yo le dije: “¡Agha! Esta casa está dañada, dudo que incluso la shari’a permita que un hombre viva en este tipo de alojamiento! ” pero él no prestaba la más mínima atención a ese asunto.”
Los estudiantes de Agha Behyat informan que él tenía una especial proximidad a Dios, que era inmediatamente evidente en su forma de adorar. Quienes han orado detrás de él lo han descrito como “Una experiencia espiritual edificante y única.”
De hecho, la Mezquita Fatimiyah , al final del mercadillo de Guzar Jan, donde él ha dirigido las oraciones tres veces al día durante los últimos 40 años, siempre estaba llena a rebosar a las horas de las oraciones obligatorias. Muchos grandes sabios y maestros se tomaban la molestia de venir a orar detrás de él. Allamah Tabatabaí era uno de los que iba allí a orar.
Tan pronto como Agha Behyat comenzaba su oración, un torrente de lágrimas acudía a sus ojos, de manera que, con frecuencia, tenía que hacer una pausa porque su voz se saturaba de emoción. Tal era su temor en presencia de Dios.
Uno de los eruditos observa: “En los primeros tiempo, Behyat Agha iba ocasionalmente a visitar a alguna persona de las que vivían en las granjas situadas a las afueras de Qum, y rezaba sus oraciones por la tarde con algunos compañeros en esa ubicación remota. Un día, después de las oraciones del anochecer, comentó: “ Si los reyes de este mundo supiesen del placer que un siervo experimenta en su oración, no encontrarían placer en las cosas de este mundo. ”
Ayatolá Sheij Javad Kerbalayi dice: “Agha Behyat nunca abandona sus oraciones de media noche (namoz-e shab) y pasa mucho tiempo llorando en medio de la noche, especialmente en la noche anterior el viernes.”
Uno de los sabios dice: “Un jueves por la noche fui a visitarle a la Madrasa Sayid en Nayaf. Y le encontré prosternado y llorando, mientras repetía con su voz rota : “ Ilahi! ¿Man li ghayruk, asaluhu kashfa dhurri, wan-nazara fi amri? (¡Oh, Mi señor! ¿A quién, aparte de a Ti, puedo pedir socorro en mis dificultades y apoyo para mis asuntos?) ”.
A pesar de sus avanzados años, la rutina diaria de Agha Behyat no había cambiado. Cada madrugada, exactamente a las 7 de la mañana, se presentaba en el santuario de Fatima Masuma (a.s) para mostrarle sus respetos. Con la mayor humildad se acercaba a su tumba y recitaba la Visita de Ashura al Imam Husain (a.s.).
Sayyid Muhammad Husein Tehraní, en su libro Anwar al-Malakut, cita a Ayatolá Sheij Abbas Quchani, el gran erudito y sucesor espiritual del famoso Mirza Ali Qadi Tabatabaí, diciendo: “ Mientras estaba en Nayaf, veía como Behyat Agha iba a menudo a la Mezquita Sahlah y pasaba las noches dedicado a la adoración y la contemplación. Una noche muy oscura, las luces en la mezquita no se encendieron. Él necesitaba salir para renovar sus abluciones. Salió de la mezquita y se dirigió hacia la zona de los servicios hacia el este de la mezquita. De pronto, debió experimentar algún tipo de ansiedad o temor, quizás debido a la oscuridad total. Inmediatamente, una luz apareció junto él y le iluminó claramente su camino. Esta luz le acompañó mientras él salió, hizo sus abluciones y regresó a la mezquita. A continuación desapareció. ”
Uno de sus rasgos notables era su humildad y sencillez, a pesar de su fama y su condición como uno de los grandes sabios contemporáneos y Doctor de la Ley.
Durante muchos años se negó a que sus juicios religiosos (Tawdhih al-masail) fuesen llevados a imprenta y sólo después de muchos años insistiéndole terminó aceptándolo.
Uno de los sabios nos dice: “Una vez fui invitado por Sheij Nasrullah Lahuthi para visitar a Behyat Agha. Agha Lahuthi le dijo a su maestro: “Agha! Estaba en Mashhad y alguien comenzó a criticarle a usted y eso me molestó mucho.” Agha Behyat respondió: “Tál y como nos informan los hadíces, si un erudito presta demasiada atención a las cuestiones mundanas será criticado por la gente.”
Recuerdo que en ese momento pensé, “Si la manera en que Behyat Agha vive se llama “prestar demasiada atención a las cuestiones mundanas”, entonces qué se podría decir de nosotros!”
Ayatolá Behyat poseía muchas décadas de experiencia en el viaje místico, el viaje del alma a través de estaciones establecidas para lograr la proximidad a Dios. Él era uno de los alumnos del gran maestro, Ayatolá Sayyid Ali Qadi Tabatabaí y había recibido instrucciones especiales de su maestro. Siendo todavía un joven atravesó muchas de las estaciones del acceso espiritual.
Su rango elevado en estos asuntos es bien conocido por otros que viajan en esta senda de acceso. Inmediatamente después de la revolución, uno de los primeros eruditos que Ayatolá Jomeini visitó fue Ayatolá Behyat en Qom. Asimismo, cuando Ayatolá Jameneí asumió el cargo de líder de la Revolución Islámica, lo primero que hizo fue ir a visitar a Agha Behyat en Qom para obtener de él instrucciones espirituales.
A diferencia de la mayoría de los hombres, que no poseen ninguna idea de la existencia o de los acontecimientos del mundo oculto, Ayatolá Behyat había alcanzado una estación espiritual que, por la gracia de Dios, le permitía con frecuencia ser testigo de acontecimientos pertenecientes al mundo oculto a los sentidos.
Uno de sus dikr permanentes era el nombre de Dios Al-Sattar al Uyúb, El que Oculta los Defectos, y lo repetía constantemente, tanto cuando caminaba como cuando estaba sentado, debido a que, según nos cuenta Ayatolá Misbah Yazdi: Él entra en el plano donde es testigos de muchas cosas ocultas a los sentidos corporales y, a menudo ve la naturaleza real y el alma de quienes se sientan alrededor de él, y por esa razón él invoca a Dios, que es Quien Cubre los Defectos - Al-Sattaar al Uyúb, para que los secretos de la gente alrededor no le sean revelados. ”
Esto suele ser lo que les ocurre a los siervos cercanos de Dios. Su humildad es tal que no quisieran ver nada, ni hacer nada que pueda llevarles a sentir un mínimo de orgullo de sí mismos. Y, a cambio de su humildad absoluta, Dios les concede aún mayor conocimiento y estado.
La personas que conocían a Agha Behyat de cerca, no dudaban de que él era uno de aquellos a quienes muchos secretos les son revelados.
Ayatolá Misbah dice en este sentido, “Quienes vivieron alrededor de él durante muchos años vieron las cosas que él hacía y decía y que eran realmente extraordinarias. A veces decía algo que parecía normal, pero cuando se meditaba en ello posteriormente, uno se daba cuenta que aquello era el fruto de conocimientos fuera de lo común que él poseía.”
“Por ejemplo, cuando Imán Jomeini fue en el exilio en Turquía, muchos de sus estudiantes hicieron declaraciones en su defensa y tuvieron problemas con el Gobierno. Fueron encarcelados y torturados con frecuencia. Recuerdo claramente cuando fue detenido Agha Yannati y nadie sabía dónde se encontraba. Se lo mencioné a Agha Behyat, y él dijo: “Si Dios quiere, pronto tendremos noticias de su liberación.”
Por supuesto, algunos podrían decir que esto era sólo una súplica, pero de hecho, él no solía decir eso sobre las personas que eran detenidas. Muchas veces nos decía: “Rezad por él de esta y esta manera.” o permanecía en silencio. Pero, tal y como él había dicho, Agha Yannati fue pronto liberado sin sufrir torturas ni malos tratos.”
Uno de sus estudiantes relató lo siguiente: “Mi esposa esperaba a un niño. Era el mes de Ramadán y yo quería hacer un viaje, por lo que fui a despedirme de Agha Behyat. Él me miró y me dijo: “Este mes tendrás un hijo y deberás ponerle de nombre Mohammad Hasan.” Y eso es exactamente lo que sucedió. ”
Existen muchos de tales episodios que la gente ha relatado acerca de sus encuentros con Agha Behyat.
Agha Behyat detestaba que se hablase sobre estos episodios, pero sus estudiantes ocasionalmente se los contaban a otros creyentes para que fueran consciente de que existen en nuestra época ciertos individuos a quienes Dios ha concedido favores especiales.
Sin duda, para la persona que se esfuerza sinceramente por lograr proximidad a Dios, Dios mismo se convierte en su guía, pues, como menciona el Sagrado Corán:
Y a quienes se esfuerzan por Nosotros, ciertamente, les guiaremos a Nuestros caminos . En verdad, Dios está con quienes hacen el bien. 29:69
Un estudiante en la Hawza de Qom preguntó a Agha Behyat una vez: “A veces, una persona decide realizar un acto virtuoso sinceramente para Dios, pero Shaytan convierte su intención y la persona comienza a pensar cómo impresionar a los demás con sus actos, cómo convertirse en alguien popular por tal acto… y cosas de este tipo. ¿Son estos pensamientos contados como ostentación (riya) y anulan su acto virtuoso y lo hacen inútil? ”
Agha Behyat respondió: “El pecado de ostentación (riyá) sólo es relevante en los actos de culto (ibadat). Y cualquier acto de culto que vaya asociado con ostentación es un pecado y hace el acto nulo. Sin embargo, la ostentación misma se puede convertirse en una cura de ella misma, cambiando simplemente el enfoque respecto a quién está uno intentando impresionar. Si un hombre puede acercarse a un Presidente para solucionar directamente su problema, sería perder el tiempo intentar convencer a los funcionarios del Presidente de la importancia de su problema. De la misma manera, si un hombre es inteligente, intentará impresionar a Dios y perfeccionará su comportamiento para Dios, que es el creador del hombre. Esa actitud será la cura para su pecado de ostentación y de su deseo de ser admirado por las gentes. ”
En otro momento, dijo: “Sobre riyá, existe un hadith que dice, “Quien intenta impresionar a la gente por su manera de rezar se verá resucitado en forma de un burro.” Y esto es muy cierto porque ¿Qué puede ser más burro que un hombre tratando de impresionar a los esclavos de Dios en lugar de dirigir su atención a Dios mismo? Si alguien nos llama burro, nos sentimos insultados, pero ¿Por qué deberíamos sentirnos insultados cuando nuestros actos de día y de noche se parecen a los de un burro?”
Uno de sus estudiantes dice que dijo a Agha Behyat: “Nuestras vidas están llegando a su final y todavía no hemos experimentado el placer y la dulzura de nuestros actos de adoración, especialmente de la oración ¿Cuál es su consejo para que podamos degustar algunos de los placeres que nuestros dirigentes infalibles, los Imames de la Casa Profética, han descrito?”
El maestro estimado respondió, “Eso es algo que a todos nos gustaría experimentar.”
El estudiante respondió: “Por favor, Agha, usted posee un alto estado en estas cuestiones y nosotros estamos con las manos vacías ¿Qué deberíamos hacer?”
Agha Behyat nuevamente dio una respuesta modesta, diciendo, “Quizás su propio estado es envidiable”.
Sin embargo, el estudiante fue insistente y Agha Behyat respondió: “Este placer que busca en los actos de adoración tiene dos requisitos previos; uno exterior a la oración y otro que pertenece propiamente a la oración. Lo que es necesario antes de la oración y fuera de ella es que la persona se abstenga totalmente del pecado y no ensucie su corazón con la vergüenza de la desobediencia, porque el pecado roba la luz de su corazón. El segundo requisito es que la persona, cuando reza, debe crear una barrera alrededor de él para que no puedan entrar pensamientos que le aparten de su diálogo con Dios. No debe permitir que sus pensamientos le alejen de Dios, incluso un instante. De esta manera se logrará lo que buscamos.”
A otro sabio que le hizo una pregunta similar, le respondió: “Para lograr un control absoluto de los pensamientos durante la oración y para adquirir la presencia de corazón, deben sentarse las bases fuera y antes de la oración. Uno debe controlar los cinco sentidos durante el día y tener cuidado con lo que se permite observar, escuchar, comer, hacer,... Esto es lo que le permitirá alcanzar la presencia de mente y corazón durante la oración.”
A un joven estudiante, en respuesta a la misma pregunta, le dijo: “No deje nunca que sus pensamientos divaguen y le lleven lejos de la Presencia ante la que se encuentra cuando está rezando.”
Un alumno le preguntó: “Agha ¿Qué hemos de tener en cuenta para que nuestra intención sea sincera cuando vestimos el turbante y las ropas religiosas?”
Él le respondió: “El criterio que guíe sus actos debe ser la religión de Dios Altísimo. Siempre debe usted preguntarse si sus palabras y hechos están en conformidad con las leyes y mandatos divinos o no. Debe poner la intención de que el conocimiento (ilm) que posee y el que obtendrá en el futuro, se traducirá siempre en acciones. En otras palabras, debe haber una armonía perfecta entre lo que sabe y lo hace. La mayor desgracia que existe es la de eruditos que actúan sin conocimiento adecuado o que poseen los conocimientos, pero no actúan conforme a ellos. Así que tome usted una firme determinación de que su conocimiento y acciones estarán en armonía. ”
Otro estudiante informa que Agha Behyat le dijo sobre el mismo asunto: “Un sabio que no actúa en conformidad con su conocimiento es como la vela que ilumina la ruta de acceso para otros pero que quema la mano del que la sostiene.”
Ayatolá Misbah narra que Agha Behyat le dijo una vez: “Un día estaba yo sentado en mi habitación y pude escuchar las voces de la calle. Salí y vi que el hijo de mi vecino estaba jugando en la calle cuando un mendigo se le acercó diciendo: “Soy una persona necesitada. Puede ir a su casa y conseguir algo para mí?”
El niño respondió: “¿Por qué no pide usted a su madre si quiere algo?”
El mendigo dijo: “No tengo madre. Ve tú a pedirle a tu madre que me de algo.”
Agha Behyat comentó: “Me llamó la atención esta conversación y la inocencia del niño que tenía tanta confianza y fe en su madre que creía que ella podría solucionar cualquier problema. Si nosotros pudiésemos desarrollar la misma confianza absoluta en Dios que este niño tenía en su madre, todos nuestros problemas podrían resolverse recurriendo a Él en todas nuestras necesidades! ”
Agha Quddus recuerda que una vez dijo a Agha Behyat: “Mi presencia en la aldea donde he ido para difundir el Islam fue muy productiva. El pueblo ha respondido positivamente, me trataron con respeto y escucharon mis consejos religiosos. Sin embargo, son muy pobres y el dinero que me dan en los meses de Muharram y Ramadhan es muy poco. En otros lugares donde puedo ir, el público no es tan receptivo, pero pagan más. ¿Qué debo hacer?”
Agha Behyat respondió, “Si pones la intención de trabajar para el Imam Mahdi (a.s.), ¿No crees que él se preocupará de mantenerte?”
Huyat ul Islam Lufti dice: “Un día, después de las oraciones de la mañana me acerque a Ayatolá Behyat y le pedí que me diese algunos consejos .
Dijo, “ kunu du’atan lil nasi bighayri alsinatikum .” “ Llamad a las personas a Dios pero no con vuestra lenguas. ”
Entendí que, aunque como estudioso, mi responsabilidad era a participar en la difusión del Islam, Agha quería llamar mi atención respecto al hecho de que la mejor manera de difundir el Islam no es desde el púlpito sino desde el ejemplo personal y la buena conducta.”
Ayatolá Sheij Yawad Kerbalai, el gran erudito en asuntos éticos dijo: “Obtuve un gran beneficio de los muchos años que estudié con Ayatolá Behyat. En ese tiempo también presencié de primera mano muchos de los regalos maravillosos que le habían sido concedidos. Entre sus palabras de sabiduría recuerdo que siempre insistía en que no podría hacerse ningún progreso sin abandonar el pecado. Solía decir: “Las grandes y especiales bendiciones de Dios están disponibles libremente para todos los que trabajan para Él, el único requisito es que una persona tiene que calificarse para obtener estos dones. La única forma para obtener estos favores especiales es abandonando la desobediencia a Dios. Por supuesto, debe establecer algunos compromisos para alcanzar la proximidad a Dios. Cuanto más conocimiento de Dios (ma’rifat) adquiere una persona y más Le ama, más importante es evitar cada pecado, incluso menor, y más debe cuidarse uno de la pérdida de concentración en Su presencia cuando está rezando. Es por eso que algunos siervos Suyos alcanzan esa etapa de proximidad de la que se dijo, “ Hasanatu al abrar, saiiatu al muqarribin" que significa: Las buenas acciones de los bondadosos son malas acciones para los cercanos a Dios.
Una vez, un estudiante que recientemente había comenzado sus estudios religiosos, dijo a Ayatolá Behyat: “ He llegado a la hawza para alcanzar el conocimiento. ¿Qué debo hacer para convertirme en un erudito adecuado? ”
Ayatolá Behyat bajo su cabeza y permaneció silencioso durante un tiempo y luego dijo: “ No existe diferencia entre un estudiante de la hawza y otro que no lo sea. Lo importante es que él no cometa pecados.”
En otra ocasión le preguntaron: “¿Cuál es el mejor dhikr (invocación, recuerdo de Dios)”?
Respondió: “ La opinión de este siervo humilde es que el mejor dhikr es el dhikr de la acción. Lo que quiero decir es que el verdadero éxito y la cercanía de Dios solamente se obtienen absteniéndose de las creencias equivocadas y de la conducta pecaminosa.”
En una carta, se le preguntó cómo uno podría alcanzar la proximidad a Dios y ganar también la proximidad a Su Califa, el Imám de nuestro tiempo (a.f.)
Respondió: “ Bismihi ta’ala. Abstenerse de pecado y rezar las oraciones obligatorias en el momento exacto. ”
Ayatolá Behyat ha dicho: “La oración simboliza la Kaaba. Takbirat ul Ihram es sinónimo de dejar de lado todo lo que no sea Dios y entrar en Su Santuario. Qiyam representa una conversación entre dos amigos. Ruku simboliza la inclinación de respeto de un siervo frente a su maestro y Suyúd es la manifestación definitiva de humildad y de la carencia de poder ante el maestro. Y cuando el siervo regresa de una oración así, el saludo de paz final le remite nuevamente al recuerdo de Su Señor.”
Ayatolá Ahmadi dice: “Ayatolá Behyat siempre recomendaba permanecer despierto y dedicado a la adoración entre el alba y la salida del sol y levantarse la última parte de la noche para la oración (Salat ul Layl). Dijo: “ Realmente, creo que fue a través de estos dos actos que el Profeta (s.) adquirió su perfecta Gnosis de Dios.”
Una vez le he preguntado sobre el hadith de los Imames (a.s.) que dice: “Esperamos con entusiasmo la llegada de la noche del jueves porque en ella se abren las puertas de la misericordia de Dios. Nosotros, la familia del Profeta (s.), somos bendecidos con un aumento de nuestro conocimiento cada jueves por la noche y cada noche de Qadr. ”
Ayatolá Behyat respondido: “ Son momentos especiales en los que la misericordia de Dios se derrama especialmente. Uno de eso momentos en el de la oración del amanecer. Y repitió esta palabra “Amanecer” “Amanecer (sahr, sahr ) varias veces. ”
Ayatolá Behyat transmitía de sus maestros: “Siempre que deseen recibir el favor y la comprensión de Dios, pueden aprovechar la soledad, la paz y las abundantes bendiciones que están disponible en las profundidades de la noche y al amanecer. En estos momentos, uno puede establecer una conexión con Dios que no es posible establecer fácilmente en otras ocasiones.”
Ayatolá Behyat decía: “El primer paso en el camino hacia Dios y para lograr Su proximidad consiste en que el siervo se de cuenta de que él ha permitido que se abra un foso entre él y su maestro. Él debe procurar a toda costa que ese foso no se agrande y ese debe ser su primer objetivo. Cuando haya controlado ese asunto, él puede comenzar las prácticas que gradualmente le acercarán más y más a su Señor. ”
Agha Shahi dijo: “Ayatolá Behyat está constantemente destacando la importancia de controlar la lengua y mantener el silencio. Dice que debemos controlar nuestras palabras. Debemos pasar 23 horas del día en la contemplación y la meditación y sólo una hora en el discurso; de hecho, dice, a menudo una hora es demasiado.”
Ayatolá Behyat amenudo asesora a sus estudiantes para inculcar el hábito de ser da’im al-dhikr, es decir, estar en constante recuerdo de Dios. Él ha dicho: “Quien está constantemente en dhikr, siempre se encuentra ante la presencia de Dios y se comunica continuamente con Él ”.
Para aquellos que quieran para combatir los susurro del Demonio, recomienda encarecidamente recitar continuamente “ la ilaha Il lal lah ”.
Otro gran contemporáneo erudito, Ayatolá Hasan Hasanzadeh Amuli ha dicho que “La ilaha il lal lah” es al-dhikr-al-jafi (El recuerdo oculto) ya que puede repetirse constantemente sin que nadie más sea consciente de lo que estás haciendo, porque este dhikr puede ser recitado sin incluso mover los labios, a diferencia de otros dhikrs como “ Subhanallah ” o Alhamdulillah ”
Ustad Josro Shahi dice: “Ayatolá Behyat siempre considera insuficiente los virtuosos hechos y la adoración que realiza. Dice a menudo: Que bueno sería que, cuando una persona realiza obras virtuosas y actos de adoración, dijese de sí mismo: “Lo que hago no es nada importante”, pero que cuando ve los actos virtuosos de los demás, les admirase, pensando, “Qué noble actos realizan.” y concluye: “En otras palabras, su consejo es examinar los propios actos virtuosos como algo insignificante, y las buenas acciones de otros como algo altamente valioso.”
Una vez Ayatolá Behyat informó a los estudiantes de hawza: “Debemos estar constantemente pensando cómo podemos obtener la aprobación de nuestro maestro, el Imam de nuestra Época, Wali al-Asr (a.f.). Todos los estudiantes, tanto novicios como avanzados deben preocuparse en la manera en que aprenden sus lecciones, lo que debería ser su actitud y cómo deben realizarse ellos mismos. Deben preguntarse continuamente si su actitud, su conducta, sus palabras y acciones serán aprobadas por su maestro, el Imam al-Mahdi, cuando sean presentadas ante él.”
Ayatolá Behyat decía: “ Si este pensamiento está siempre presente en nuestra mente, nuestros pensamientos y actos no se desviarán jamás. ”
Ayatolá Behyat alentaba con mucho énfasis a los estudiantes que persiguen estudios islámicos superiores y con frecuencia asesoraba a estudiantes novicios también, diciendo: “Siempre que ustedes aprendan algo nuevo, deben aplicar inmediatamente este conocimiento para mejorar sus actos obligatorios y que eso suponga una ayuda para permanecer alejados de los actos pecaminoso. Él les citaba el hadith que dice: “Man amila bima ‘ alima, warrazahu’llahu ‘ ilma ma la ya’lam”: “A quien actúa conforme al conocimiento que adquiere, Dios le dará en herencia él conocimiento que no poseía.”
A los estudiantes más avanzados, les hablaba de manera que provocase su reflexión. Uno de sus estudiantes dice: “Recuerdo una vez en que yo estaba acompañándole de su casa a la mezquita, donde dirigía las oraciones. Ayatolá Behyat se dirigió a mí y me preguntó: “Un estudiante comienza con “ muqaddamat ” (lecciones introductorias) y luego estudia “ ma’alim ” y “ mughni ” y luego ¿Qué?
Yo he dicho, “ Lum’ah ”.
El dijo: “Y luego ¿Qué?”
He dicho, “ Makasib ”.
El dijo: “Y luego ¿Qué?”
He dicho, “ Kifayah ”.
El dijo: “Y luego ¿Qué?”
He dicho, “ Dars al-Jarich ”.
El dijo: “Y luego ¿Qué?”
He dicho, “ Obtiene el ichtihad ”.
El dijo: “Y luego ¿Qué?”
Eso fue una gran lección para mí. Me di cuenta de que el conocimiento en sí mismo no era el objetivo, que era sólo el medio para lograr el objetivo, es decir, para obtener la proximidad de Dios. Si en cada una de estas etapas sucesivas, el estudiante no logra un poco más de proximidad a Dios, entonces no ha progresado mucho. ”
Una vez, algunos estudiantes de la hawza del Líbano pidieron Ayatolá Behyat una guía espiritual y asesoramiento ético. El respondió: “Una de las acciones más beneficiosas en estas cuestiones es sentarse con sus compañeros de clase cada día a estudiar un hadith del capítulo Yihad –al nafs del libro Wasail al-Shi’a de Hurr Sheij al-Amali. Por supuesto, el hadith debe examinarse correctamente, meditarse cuidadosamente y, a continuación, llevarlo a la práctica. Eso actuará como un tonificante espiritual que permitirá al estudiante una transformación que podrá verificar por sí mismo con solo que transcurra un año.”
Ayatolá Behyat consideraba que la súplica proporcionaba un gran estado y la recomienda insistentemente, diciendo que el du’a rige el resultado de cada etapa de nuestras vidas.
Ustad Hadawi relató: “Mi hija estaba muy enferma, fui junto a Ayatolá Behyat y le pedí que rezase por ella. Él me dijo: “Usted debe recitar el siguiente du’a tres veces cada día: “Allahumma ishfiha bi shifaa-ika, wa daawiha bi dawaa-ika, wa ‘ bi aafiha ‘ aafiyatik”: “¡Oh Dios! Cúrala con Tu cura, trátala con Tu medicina y restaura su salud con Tu fuerza ” a continuación, deberá decir: “ Bi’l Imami’l-Kázım (a.s.), fa innaha amatuka wa bintu ‘ abdik ”. “ Te lo suplico por el Imam al-Kázım (a.s.), pues ella es Tu sierva y la hija de Tu siervo. ”
domingo, 17 de mayo de 2009
Fallecimiento de Ayatolá Behyat
Ayer, 17 de Mayo de 2009 ha fallecido Ayatolá Behyat.
El Gran Ayatolá Muhammad Taqí Behyat falleció ayer en el hospital Vali Asr de la ciudad de Qom, en el que había sido urgentemente ingresado debido a una dolencia cardiaca.
Su santidad Behyat había nacido el año 1917 en la ciudad de Fouman, en la provincia de Gilan, en el norte de Irán y era uno de los grandes Doctores de la Ley de la escuela shiita duodecimana.
Con 14 años viajó a la ciudad Iraqí de Kerbala para continuar sus estudios religiosos, donde permaneció cuatro años.
A los dieciocho se translado a Nayaf al-Ashraf para completar su formación bajo la guía de Ayatolá Taleganí y Ayatolá Mirza Naeiní.
También fue alumno de Abul Hasan Isfahani y Taqi Shirazi.
Actualmente residía en la ciudad de Qom donde enseñaba y dirigía diariamente las oraciones de una pequeña mezquita cercana al santuario de Hadrate Fátima Masumah. Su oración era muy seguida, sobre todo por los estudiantes de ciencias islámicas de Qom por su excepcional grado de elevación, que hacía vibrar a quienes rezaban tras él.
El Imam Jomeini, la misericordia de Dios sea con él, dijo: Rezar tras Ayatolá Behyat ilumina el corazón.
Que Dios le tenga en Su Gloria.
Se ruega rezar un fátiha por su alma.
G 192 frente al G 20
La Jornada/ inSurGente
El pasado 16 de abril, la Asamblea General de Naciones Unidas adoptaba la iniciativa de su presidente Miguel d’ Escoto, ex ministro de Relaciones Exteriores de Nicaragua, convocando para los días primero, segundo y tercero de junio próximo, una Conferencia de los jefes de Estado de los 192 países de la ONU sobre la crisis mundial que tiene su origen en los países del norte y afecta gravemente a los periféricos.
Ciertas naciones del G-20 hacen presión para que los jefes de Estado no estén presentes en la conferencia de junio y se hagan representar por un ministro o un embajador. Como se ve, lo que está en juego es muy importante. La crisis, pues, no es solamente financiera, sino también alimentaria, energética (habrá que cambiar de ciclo dentro de los próximos 50 años y aquello demandará compromisos financieros considerables), climática (mucho más seria de lo que piensa) y finalmente social y humanitaria (mil millones de personas viven por debajo de la linea de pobreza).
El pasado 16 de abril, la Asamblea General de Naciones Unidas adoptaba las modalidades de realización de la iniciativa de su presidente Miguel d’ Escoto, ex ministro de Relaciones Exteriores de Nicaragua, convocando para los días primero, 2 y 3 de junio próximo, una Conferencia de los jefes de Estado de los 192 países de la ONU sobre la crisis mundial, esta última tiene su origen en los países del norte y afecta gravemente a los periféricos.
El Banco Mundial estima que las 129 naciones más pobres afrontarán en 2009 un déficit de 700 mil millones de dólares. La descapitalización financiera alcanza actualmente a la economía real. Según la Organización Internacional del Trabajo (OIT), más de 50 millones de trabajadores perderán su empleo en menos de un año.
Para hacer frente a la grave crisis mundial se requiere la participación de toda la comunidad internacional. El G-20 se ha autoproclamado el árbitro mundial, pero falta la legitimidad jurídica y moral para tomar las decisiones que afectan al conjunto de los países del mundo.
En efecto, este grupo de naciones representa más de 80 por ciento del peso económico mundial, pero su capacidad de decisión significa que las víctimas no tienen derecho a la palabra. Sin embargo, es entre ellos que se encuentran los principales expertos en materia de pobreza.
Para preparar la Conferencia de los jefes de Estado (el G-192), una Comisión por las Reformas del Sistema Financiero y Monetario Internacional fue creada bajo la dirección de Joseph Stiglitz, premio Nobel de Economía y ex vicepresidente del Banco Mundial. Esta comisión está compuesta por 20 miembros, esencialmente economistas, ex ministros de Finanzas o directores de bancas centrales tanto de los países del norte como del sur.
En efecto, el G-20 no se ha mostrado a la altura de los desafíos de este momento de grave crisis mundial. En un editorial del New York Times, del 7 de abril, con respecto a la promesa de apoyo a las economías de la periferia, se podía leer: “Una parte del dinero ya había sido asignada, otra es el resultado de un doble cálculo, y otra parte será pagada en moneda de síntesis y no en efectivos”.
Por otro lado, las medidas que conciernen a los paraísos fiscales son incompletas y parcializadas. Las principales plazas anglosajonas no son concernidas por estas medidas. La aplicación de las medidas políticas en relación con los países del sur son confiadas al Fondo Monetario Internacional (FMI), uno de los principales autores de las acciones procíclicas aplicadas en la periferia.
En lo que concierne a las reformas de las instituciones financieras, se reducen a algunos votos suplementarios para los países emergentes y abre posibilidades de su dirección a representantes de otros países y no solamente a los de Estados Unidos y Europa. La Comisión de Naciones Unidas va más lejos. Ella se ocupa con más firmeza de los paraísos fiscales y del secreto bancario. Prevé normas más estrictas de funcionamiento (exigencias de más fondos y normas armonizadas de contabilidad) para las otras instituciones financieras y para las agencias de notificación. Propone terminar con el monopolio del FMI sobre los derechos especiales de giro (SDR) y de regionalizar el sistema a través, por ejemplo, del Banco del Sur en América Latina o la iniciativa de Chieng Mai en Asia. Sugiere, además, reformas más profundas de las organizaciones de Bretton Woods (Banco Mundial y FMI).
Finalmente recomienda la construcción de un Consejo Mundial de Coordinación Económica, paralelo al Consejo de Seguridad y a la Asamblea General, reuniendo anualmente a los jefes de gobierno, con el fin de evaluar la situación económica, social y ecológica del mundo. En lo que concierne a la ejecución de medidas, estima necesario la puesta en funcionamiento de dos “autoridades mundiales”: una de regulación financiera y la otra sobre la competición.
Ciertas naciones del G-20 hacen presión para que los jefes de Estado no estén presentes en la conferencia de junio y se hagan representar por un ministro o un embajador. Como se ve, lo que está en juego es muy importante. La crisis, pues, no es solamente financiera, sino también alimentaria, energética (habrá que cambiar de ciclo dentro de los próximos 50 años y aquello demandará compromisos financieros considerables), climática (mucho más seria de lo que piensa) y finalmente social y humanitaria (mil millones de personas viven por debajo de la línea de pobreza).
Regular el sistema financiero y monetario mundial es, desde luego, solamente un paso en un proceso más fundamental. Volver a poner en funcionamiento el sistema económico está bien, pero, ¿Con qué objetivo? Si es para volver a comenzar como antes, con la misma lógica depredadora de los recursos naturales y creadora de inmensas desigualdades sociales, entonces se tendrá que volver a empezar todo de nuevo en menos de 20 años.
Se debe pensar en cambiar tanto los parámetros de las relaciones con la naturaleza, como la definición de la economía, la organización política mundial y la concepción misma de desarrollo y del crecimiento económico.
Aquello vale una reunión de jefes de Estado. ¡He aquí por qué la presión de la opinión pública, de los movimientos sociales, de los partidos políticos, de los intelectuales, es fundamental para que dentro de cada país, la participación a la conferencia de junio (el G-192) sea del más alto nivel.
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François Houtart es Profesor emérito de la Universidad Católica de Lovaina, representante personal del presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas ante la Comisión por la Reforma del sistema financiero y monetario internacional
Tratado El Núcleo de los Núcleos - Parte IV
Lubb al-Lubāb
dar seyr wa sulūk
ūlī al-albāb
Seyed Muhammad Huseyn Huseyní Tehraní
Traducción del Persa: Raúl González Bórnez
Una vez realizado el comentario
de los doce mundos del camino espiritual,
llega el momento de hablar de la vía
y las peculiaridades del camino espiritual.
Lo haremos en dos partes.
La primera será una explicación sintética
y la segunda una explicación detallada.
Breve descripción del camino espiritual
y de las particularidades de la conducta espiritual
en el viaje hacia Dios
Primer comentario
La primera cosa que el Sálek ha de realizar es una investigación sobre las diferentes religiones y creencias. En la medida de sus posibilidades y facultades deberá esforzarse para descubrir por sí mismo la estación de Unicidad de Dios Altísimo y la realidad de Su guía, aunque sea por medio de la especulación, las conjeturas y la mera preferencia.
Tras haber establecido, científicamente o por la vía especulativa, la imposibilidad de que existan varios dioses, habrá entrado en la vía del Sometimiento Menor (Islam) y de la Fe Menor.
Es necesario que toda persona que llega a la pubertad establezca por sí misma esta verdad. Todos los doctores de la ley están de acuerdo en ello
Si, tras esforzarse por discernir la verdad de las diferentes creencias y credos, no consigue establecer claramente una preferencia por alguna de ellas, deberá armarse de determinación y esforzarse en sus actos contemplativos, en su meditación y en sus súplicas para que se le permita ver la luz en el camino y no abandonar sus súplicas y oraciones hasta obtener resultados, tal como hicieron el profeta Idrís y sus seguidores, sobre nuestro profeta y su familia y sobre él la paz.
El Sálek debe utilizar estas oraciones (Ebtehál) y súplicas (tadarru) para hacerse consciente de su debilidad e impotencia y para que desde lo más profundo de su corazón surja la petición de ser guiado hacia la verdad.
Desde luego, Dios Altísimo no abandonará a Su siervo indefenso y carente en su búsqueda de la verdad:
وَ الَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنَا
Y a quienes se esfuerzan por Nosotros, ciertamente, les guiaremos a Nuestros caminos.
Recuerdo que, estando en la muy noble ciudad de Nayaf bajo la guía moral y espiritual del fallecido Hayy Mirza Alí Qádí, Dios esté satisfecho de él, un amanecer que me encontraba sentado sobre la alfombrilla de mi oración en el terrado de mi casa me quedé dormido un instante y tuve una visión en la que vi a dos personas sentadas frente a mi. Uno de ellos era el profeta Idrís, sobre nuestro profeta y su familia y sobre él la paz, y el otro mi querido y noble hermano Hayy Seyyed Muhammad Husein Tabatabaí, quien actualmente vive en la ciudad de Tabriz en Irán.
El profeta Idrís comenzó a hablarme pero de tal manera que sus palabras salían por la boca de mi hermano.
El profeta Idrís dijo: “Durante mi vida tuve que enfrentarme a situaciones y acontecimientos terribles y traté de enfrentarme a ellos y resolverlos por la vía ordinaria y natural, pero me parecía imposible conseguirlo cuando, repentinamente, me sobrevino un estado espiritual en el que comprendí con claridad que una mano que estaba por encima del curso habitual de los acontecimientos y de las relaciones de causa y efecto se estaba encargando de resolverlos desde el mundo oculto a los sentidos físicos.”
Fue la primera vez que trascendí el mundo físico y penetré en el mundo que hay más allá de lo físico y así fue como comenzó mi relación con el mundo trascendente.
Entonces pensé que las palabras del profeta Idrís en las que se refería a los problemas y dificultades que tuvo que enfrentar tenían que ver con la etapa de la infancia.
Lo que quiero decir es que, si uno se acerca al Creador en busca de guía, con seguridad, Él se la otorgará. En esa situación es muy útil buscar la ayuda de los versículos coránicos que habla de los estados en los que se encuentra.
Dios Altísimo dice:
اَ لاَ بِذِکرِ اللهِ تَطمَيِنُّ القُلُوبُ
¿Acaso no es con el recuerdo de Dios
como se tranquilizan los corazones?
y también es útil recitar los Nombres de los Atributos divinos, tales como:
يَا فَتَّاح - يَا دَلّيلَ المُتَحَيِّرِينَ
¡Oh, Tú que das apertura! ¡Oh, Guía de los desconcertados!
y otros semejantes, desde luego, siempre y cuando uno los recite prestando total atención y desde lo más profundo del corazón.
Uno de nuestros amigos, relata:
“Me subí a un coche con la intención de tener el honor de visitar la tumba del Imam Al-Huseyn en la ciudad de Kerbalá.
Mi viaje partía de Irán y cerca de mí iba sentado un joven con la barba afeitada y aspecto occidental, así que no cruzamos palabra durante bastante rato. Repentinamente escuché que aquel joven estaba quejándose y llorando en alta voz. Me quede sorprendidísimo y le pregunté cuál era la razón de su llanto. Me respondió: “Si no se lo cuento a usted a quién podría contárselo. Soy ingeniero de caminos y arquitecto. Desde pequeño he recibido una educación alejada de los principios religiosos. Era materialista y no creía en la creación divina ni en la resurrección y la Otra Vida pero en mi corazón sentía un gran respeto y afecto por las personas creyentes, sin hacer diferencias por que estas fueran musulmanas, cristianas o judías.
Una noche me encontraba en la fiesta de unos amigos, la mayoría de los cuales eran baháis. Durante horas estuvimos riendo, charlando de cosas intrascendentes y bailando. Después de un tiempo noté dentro de mi un sentimiento de disgusto por mi comportamiento que me obligó a salir de la habitación. Subí a la parte superior de la casa y allí, a solas, lloré y dije: ‘Si hay un Dios, a Ti te suplico ¡Ayúdame!’ Y después de un rato volví a la planta baja. La fiesta terminó y yo regresé a mi casa.
Al día siguiente, tuve que salir a visitar un terreno con el director de los ferrocarriles y algunos cargos directivos para resolver algunos problemas técnicos. De pronto vi a lo lejos a un seyed muy luminoso que venía hacia mí. Cuando estuvo frente a mí, me saludo y dijo: ‘Tengo que hablar con usted de un asunto.’ Así que quedé con él al día siguiente por la tarde.
Casualmente, después de que el descendiente del Profeta se hubo alejado, alguien comentó: “Ese seyed es una persona muy santa ¿Cómo es que le has saludado de una manera tan indiferente?’
Cuando se acercó a mí pense que era un necesitado que venía a pedirme limosna y por eso le salude fríamente.
En ese día, repentinamente, el director del ferrocarril me ordenó que al día siguiente me presentase por la tarde un lugar a la misma hora en que había acordado verme con el seyed y que realizase tal y tal cosa, así que pensé que no podría entrevistarme con él.
Al día siguiente, cuando se acercaba el momento de mi cita, comencé a sentirme mal y a tener fiebre. Me fui poniendo cada vez peor hasta el punto que tuve que meterme en la cama y avisar al médico y disculparme por no poder asistir al encargo del director del ferrocarril.
Después de enviar a un mensajero que informase de mi estado al director del ferrocarril, comencé a sentirme mejor y me bajo la fiebre hasta volver a encontrarme totalmente restablecido. Comprendí que en esto había un misterio y me encamine a casa del seyed.
Nada más sentarme ante él, sin más preámbulos, comenzó a impartirme una lección de los principios doctrinales con toda clase de demostraciones, argumentos y pruebas, de manera tan convincente que accedí a la fe. Entonces me dijo. ‘Vuelve mañana.’
Durante varios días acudí a su casa. Cada día, nada más sentarme frente a él, me comentaba las cosas que me habían ocurrido durante el día sin que yo se las hubiese relatado previamente y sin añadir ni quitar nada de ellas, comentando mis acciones e intenciones, que sólo yo podía conocer.
Pasó algún tiempo y un día acudí a una reunión con unos amigos y me vi obligado a participar en una sesión de juegos de azahar.
Al día siguiente, cuando fui a verle, inmediatamente me dijo: ‘¿No te avergüenza haber cometido un pecado tan grande?’ Las lagrimas acudieron a mis ojos y, completamente arrepentido, le dije: ‘He cometido una falta. Me arrepiento de ello.’ Me dijo: ‘Toma un baño de purificación y no vuelvas a hacer algo semejante.’ Y luego me ordenó algunas otras cosas. En resumen, reformo mis actos y cambió el sentido de mi vida por entero.
Esto me sucedió en Zanyán. Pasado el tiempo, quise ir a vivir a Teherán y él me ordenó que visitase a ciertos sabios que allí vivían. Finalmente, se me dijo que realizase la peregrinación a los santos mausoleos de las ciudades de Kerbalá y Nayáf. Y esa es la razón de este viaje que estoy realizando, siguiendo las instrucciones de ese honorable seyyed. ”
Mi amigo dijo: “Estabamos ya cerca de Iraq cuando vi que, repentinamente, el joven volvía a llorar en alto y le pregunté la razón. Me dijo: ‘Acabamos de entrar en territorio iraquí y su santidad Abu Abdellah Imam Al-Huseyn, sobre él sea la paz, me ha dado la bienvenida.’
Lo que pretendo decir al contar este episodio es que, si alguien realmente y con sinceridad da un paso en busca de la elevación y desde lo más profundo de su corazón pide a Dios que le guíe, tendrá éxito y será guiado, aun cuando tenga dudas sobre la cuestión de la Unidad divina.
Una vez que el Sálek haya tenido éxito en su búsqueda, deberá buscar el Islam Mayor y la Fe Mayor sin perdida de tiempo.
Lo primero que se necesita en este estadío es conocer las leyes prácticas del Islam de la mano de un doctor de la ley y, una vez conocidas, deberá llevarlas a la práctica y ser constante en ello para que la certeza y el conocimiento de Dios se incrementen en él de grado en grado, pues el conocimiento es el heredero de la acción y la acción es la heredera del conocimiento.
Si alguien, realmente tiene conocimiento y certeza de algo, tratatará por todos los medios de actuar en conformidad con aquello en lo que cree. Y de la ausencia de actos acordes se conoce la posesión de un conocimiento incompleto y la poca firmeza de las convicciones y que, más bien, lo que la persona poseía era una imagen ilusoria producto de su imaginación.
Si alguien tiene la absoluta convicción de que el Dios Uno y Único es el Proveedor Absoluto, jamás se matará a trabajar para obtener riquezas y bienes, sino que se limitará a buscar lo que las leyes divinas estipulan, con tranquilidad y absoluta paz mental y solamente en la medida necesaria para cubrir las necesidades materiales propias y de su familia.
Si, por el contrario, para cubrir sus necesidades materiales vive en un estado de permanente ansiedad y trabaja y se esfuerza de manera excesiva, más allá de lo razonable, será evidentemente porque desconoce la naturaleza de Dios como Proveedor Absoluto y posee un conocimiento limitado de lo que es la provisión divina, creyendo que Dios le proveerá si se esfuerza al límite y se agota trabajando o, por ejemplo, cree que la provisión divina está limitada a las cuestiones monetarias, a permitirle obtener un salario y cosas semejantes.
Por tanto, ese estado de ansiedad externo o interno nos habla claramente de que carece de conocimiento o de que posee un conocimiento limitado de lo que es la provisión divina.
Esto es lo que significa que la acción es la heredera del conocimiento. Y un ejemplo de que el conocimiento es el heredero de la acción podría ser, por ejemplo, cuando alguien dice con sinceridad:
سُبحَانَ رَبِّي اَلأَعلَی وَ بِحَمدِهِ
Glorificado sea mi Señor, El Altísimo y alabanzas a Él.
Cuando él pronuncia esas palabras está evidenciando ante sí mismo su pequeñez, pues es evidente que no existe humillación sin exaltación. La humillación y la insignificancia de uno implican la exaltación y el poderío del otro. Por tanto, cuando la persona se hace consciente de la posición de absoluta grandeza de Dios, comprende inevitablemente su pequeñez e insignificancia.
Así, a partir de un acto pequeñísimo, como esta misma oración que se recita al realizar la prosternación en la oración, se comprende la grandeza y el poderío y la sabiduría absoluta de Dios, Bendito y Ensalzado.
Esto es lo que significa que el conocimiento es el heredero de la acción.
A eso se refiere Dios Todopoderoso cuando dice:
وَ العَمَلُ الصَّالِحُ يَفَعُهُ
y la obra recta la eleva.
Uno debe esforzarse en realizar los actos que la ley islámica considera obligatorios y abstenerse de aquellos que considera prohibidos, pues la conducta espiritual (sulúk) está en contradicción con la realización de actos prohibidos y la omisión de los actos obligatorios y los esfuerzos del Sálek tienen éxito únicamente cuando observa ambos principios. De lo contrario, de la misma manera en un cuerpo sucio, el oro y los adornos no realzan la belleza, los actos de adoración voluntarios y los ejercicios espirituales no producen frutos en un alma contaminada por el pecado.
Así mismo, deberá poner atención en apartarse de los actos desaconsejables (makrúhát) y en la realización de los actos recomendados (mustahabát), pues de ello depende la obtención de las moradas del Islam Mayor y de la Fe Mayor, ya que cada acto posee sus propias peculiaridades y beneficios y contribuye a que el viajero alcance la perfección de su fe, tal y como lo indica la tradición profetica transmitida por Muhammad ibn Muslim:
اَلإِيمَانُ لاَ يَکُونَ اِلاَّ بِالعَمَلِ، وَ اَلعَمَلَ مِنهُ، وَ لاَ يَثبُتُ الإِيمَانُ اِلاَّ بِالعَمَلِ
La fe no se obtiene más que mediante los actos, porque los actos son parte de la fe y solamente mediante los actos se consolida la fe.
Por ello, el Sálek debe realizar los actos recomendables, aunque sólo sea una vez, para que pueda disfrutar del placer y el beneficio que ese acto proporciona. Refiriéndose a ello, encontramos las palabras del Emir de los Creyentes Ali ibn Abi Táleb, sobre él la paz:
ايمان کامل از عمل متولّد می شود
La fe perfecta nace de las acciones.
Por ello, el viajero hacia Dios, en su viaje hacia la morada de la Fe Mayor, no debe ser negligente en la realización de los actos recomendados (mustahabát). Es evidente que su fe se resentirá y estará incompleta en la misma medida en que él sea descuidado y negligente en la realización de los actos recomendables.
Así, si un Sálek mantiene pura su mano y su lengua y el resto de las partes y miembros de su cuerpo y hace que estos cumplan en el pleno sentido de la palabra con las normas de buen comportamiento prescritas para los actos espirituales, pero, por ejemplo, a la hora de repartir de su riqueza no se esfuerza lo suficiente y no supera esa prueba, será señal de que su fe no es completa y permanecerá así mientras no supere esa prueba y, además, esa falta de fe plena le impedirá alcanzar moradas espirituales más elevadas.
Por lo tanto, deberá hacer que cada parte de su cuerpo y cada uno de sus miembros corporales disfrute la parte de fe que le corresponde hasta que todos ellos alcancen el grado de fe que les pertenece.
Por ejemplo, el corazón, que es gobernante del cuerpo, debe estar ocupado con el recuerdo de Dios y la reflexión (be dikr wa fikr).
Dikr significa la dedicación del corazón al recuerdo de los Nombres y Atributos del Creador, ensalzada sea Su dignidad y reflexión. Fikr significa que la atención y los movimientos del corazón deben estar orientados a las señales “del horizonte y de sí mismo” y a la meditación y reflexión sobre la creación y sentido de las mismas. Con la realización de estas dos acciones es como el corazón de la persona apaga su sed en la fuente de la fe.
اَ لاَ بِذِکرِ اللهِ تَطمَيِنُّ القُلُوبُ
¿Acaso no es con el recuerdo de Dios
como se tranquilizan los corazones?
Una vez que cada miembro y órgano del cuerpo a disfrutado y se ha beneficiado de la parte de fe que le corresponde, el viajero espiritual deberá iniciar su esfuerzo (muyáhada) para eliminar las impurezas e imperfecciones de su Islam Mayor y de su Fe mayor y liberarlas de la duda y la especulación y llevarlas al límite de la certeza.
اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ لَم يَلبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلمٍ أُلولَئِکَ لَهُم الأَمنُ وَ هُم مُهتَدُونَ
Quienes crean y no mezclen su fe con opresión,
disfrutarán de seguridad y serán bien guiados. (6:82)
Y el resultado de ese esfuerzo espiritual, de esa muyáhada, es que no sólo guía al Sálek al camino recto (sirát al-mustaqím) sino que fortalece su fe y le pone a salvo de los ataques de Satanás.
اَلآ اِنَّ اَولِيَاءَ اللهِ لاَ خَوفٌ عَلَيهِم وَ لاَ هُم يَحزَنُونَ
Los amigos de Dios no tendrán que temer ni estarán tristes.
Jauf, aquí se refiere al temor hacia lo que aun no ha sucedido pero que se piensa que puede suceder y esa expectativa causa inseguridad y ansiedad y Huzn aquí se refiere a la tristeza por los actos realizados en el pasado de los que uno se arrepiente y entristece por considerarlos inadecuados o pecaminosos.
El Sálek hacia Dios deja de sentirse afectado por estos dos estados ya que ha establecido su asunto con Dios de una vez por todas. A parte de Dios no tiene otra meta u objetivo en su vida. No siente tristeza por las cosas sucedidas en el pasado, ni temor por lo que pueda suceder en el futuro porque no se proyecta hacia el pasado ni hacia le futuro, sino que vive en la atemporalidad de la presencia divina. Esa es la morada de la certeza (yaqín) y a quienes la alcanzan Dios les ha denominado “amigos” (awliyá).
A eso se refiere Emir al-Muminín Alí, sobre él la paz, al decir:
أَبصَرَ طَرِيقَهُ وَ سَلَکَ سَبِيلَهُ
وَ عَرَفَ مَنَارَهُ وَ قَطَعَ غِمَارَه
فَهُوَ مِن اليَقِينِ عَلَی مِثلِ ضَوءِ الشَّمسِ
Ha observado su camino y ha recorrido su senda.
Ha conocido sus brillos y ha cortado sus excesos
y por ello su certeza resplandece como los rayos del Sol.
Y también ha dicho:
هَجَمَ بِهِم العِلمُ عَلَی حَقِيقَةِ البَصِيرَةِ
وَ بَاشَرُوا رُوحَ اليَقِينِ
وَ استَلاَنُوا مَا استَوعَرَهُ المُترَفُونَ
وَ أَنِسُوا بِمَا اَستَوخَشَ مِنهُ الجَاهِلُونَ
وَ صَحِبُوا الدُّنِيَا بِأَبدَانٍ اَروَاحُهَا مُعَلَّقَةٌ بِالمَحَلِّ الأَلَی
Al contemplar la Realidad les invade el conocimiento
y les penetra el espíritu de la certeza.
Y encuentran fácil y agradable lo que parece áspero y difícil a quienes viven en el lujo y el exceso.
E intiman con lo que atemoriza a los ignorantes
y comparten este mundo con cuerpos
cuyos espíritus habitan en lugares elevadísimos.
En esta morada las puertas del desvelamiento y la contemplación se abrirán para ellos.
Desde luego, atravesar esta morada no esta en contradicción con que el Sálek continúe viviendo en este mundo y ocupándose de los asuntos cotidianos y sus corazonadas (wáredát-e qalbiyyah) no se oponen a las actividades exteriores, tales como el matrimonio, las ocupaciones laborales, el comercio, la agricultura y cosas semejantes. El Sálek, al tiempo que vive entre las gentes y se ocupa de sus asuntos cotidianos, viaja con su espíritu por el mundo de las almas y se relaciona con ellas. Se parece a la persona que ha sufrido una desgracia o ha perdido a un ser querido. Aunque parece estar en este mundo, habla, camina, se sienta, come y duerme, interiormente se encuentra desbordado por un torrente de recuerdos de su ser amado y, si alguien le observa detenidamente, se da cuenta de que vive sumergido en la tristeza y el dolor.
El viajero en la senda de Dios, al tiempo que se ocupa de los asuntos normales de la vida, posee un espacio interior ocupado por las relaciones y la unión con su Dios. Las olas del mar de su éxtasis golpean las paredes de su corazón y se quema en el fuego del amor y la pasión. La pena y la nostalgia de la separación del amado deshacen en lágrimas su corazón exiliado.
De esa revolución interior que sufre, nadie excepto Dios está informado. Pero quien observe su rostro, podrá descubrir con facilidad que aquello que le lleva a encontrarse en ese estado es el amor a Dios, la adoración a la Verdad Altísima y la atención a Su Sagrada Presencia.
Por ello, podemos comprender que las oraciones, lamentaciones, súplicas e invocaciones que han sido recogidas y recopiladas de los Imames Purificados no fueron premeditadas o realizadas con la intención de guiar y educar a otros. Si creemos eso es por ignorancia y por no haber alcanzado el estado de desvelamiento de las Verdades (edrák-e haqáieq). El rango espiritual (shán) que ellos poseían es mucho más majestuoso y la morada en que habitaban mucho más noble. No tiene sentido pensar en que en el estado en el que ellos se encontraban se dedicasen a elaborar toda una serie de discursos artificiales, repletos de súplicas y necesidades fingidas, fabricados calculadamente para ser utilizados como instrumentos educativos para llevar a la gente hacia Dios.
¿Es posible imaginar que las súplicas y lamentaciones realizadas por el Maestro de los maestros (Mawlá al-mawálí), Emir al-Muminín Alí y por su Santidad As-Sayyád, Imam Alí Zayn al-Abidín, sobre ambos la paz, que rompen el corazón y abrasan el hígado, no fuesen sinceras y respondieran meramente al deseo de educar a otros? ¡No!¡Imposible!
Este grupo de guías espirituales, la paz de Dios sea sobre todos ellos, habiendo atravesado el camino que lleva hacia Dios y penetrado en el recinto divino (harám-e Judá); habiendo alcanzado la morada de la permanencia tras la aniquilación (maqám-e baqá bad al-faná) es decir, la permanencia en el Adorado (baqá be mabúd), se encuentran en un estado entre dos mundos, el de la Unidad y el de la multiplicidad y pueden ver la luz de la Unicidad efundida en los lugares epifánicos del mundo de lo contingente y en la multiplicidad de seres materiales y angélicos.
Como consecuencia del alto grado de perfección que han alcanzado, contemplan los elementos del mundo material y del mundo angélico (mulk wa malakút) y no dejan de cumplir con ninguna de las reglamentaciones y disposiciones divinas, o de las reglas de cortesía, o de los estados propios de este mundo y, al mismo tiempo, prestan atención a las realidades de los mundos superiores. Es por ello que se les ha denominado “seres iluminados” (mauyúdát-e nuríyah).
El Creador, introducirá al Sálek en el mundo de la Apertura y el Triunfo (fath wa dafr) una vez que éste haya atravesado esos mundos y triunfado sobre Satanás.
Habiendo atravesado el mundo material y penetrado en el mundo del espíritu, comienza para él el supremo viaje, es decir, el viaje desde el mundo del alma y el espíritu hacia el mundo del Decreto Divino y de los Nombres de Dios (yabarút wa lahút).
sábado, 16 de mayo de 2009
Sayyed Nasrallah: “No Queremos Que Se Olviden Del 7 de Mayo”
15/05/2009
El Secretario General de Hisbolá habló el viernes en una ceremonia para homenajear a 2300 licenciados en la colonia Seyed Shuhadá localizada en el suburbio del sur de Beirut.
Miles de estudiantes con sus familias, así como figuras políticas y religiosas asistieron a la vigésima primera ceremonia de graduación.
El secretario general de Hisbolá, Seyed Hasan Nasrulá se dirigió a los estudiantes y alabo sus esfuerzos para lograr este alto nivel de educación y prometió referirse a los graves asuntos de las maniobras israelíes del próximo mes, la red de espía israelí y las elecciones, el día lunes durante una entrevista en televisión Al Manar.
En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo
Hoy me gustaría hablarles a ustedes, estudiantes del curso Redwan, a los hermanos y hermanas y las familias.
“Quisiera hablar acerca del Líbano y hacer frente al asunto Libanes, especialmente ahora que estamos pasando por una etapa crítica en lo referente a las elecciones; y terminare mi discurso dirigiéndome al acuerdo del 17 de Mayo y a los acontecimientos del 7 de Mayo.”
Seyed Hasan Nasrulá dijo que los licenciados tuvieron voluntad para lograr su educación “que en nuestra creencia religiosa es el combate por la causa de Dios y a favor de nuestros hermanos en Hisbolá.”
“Agradezco a las familias, a las madres y a los padres que ayudaron y apoyaron a sus hijos e hijas para que pudieran alcanzar este nivel de educación.”
“Sabemos que la mayor parte de los libaneses viven al borde de la pobreza, pero vemos que, a pesar de ello, las familias no ahorran esfuerzos para proporcionar a sus seres queridos la oportunidad de obtener educación y construir su futuro.”
Seyed Hasan Nasrulá dijo: “Su curso tiene el nombre del amado mártir Hach Redwan. Quiero decir algo sobre él que muchas personas no saben. Él llamaba a los muyahidín a no abandonar sus estudios, especialmente en las universidades. Él les proporcionaba todo tipo de facilidades financieras a nuestros hermanos para que pudieran asistir a las universidades. Esto no era un deseo personal de él, sino que se basaba en su clara previsión estratégica.”
“Desde un principio, nuestra Resistencia ha estado caracterizada por su voluntad, determinación y sacrificio y ha sido conocida por la educación, el conocimiento, la especialización y las mentes despiertas de sus miembros.”
“Esto es lo que nuestros enemigos han reconocido en los campos de batalla al comprobar cómo la resistencia se ha enfrentado a la guerra psicológica.”
“Ustedes le están mostrando al mundo la verdadera imagen del creyente, que no puede ser frenado por la pobreza ni por la privación; la brillante imagen que manifiesta el sendero de la Resistencia en el Líbano, su creencia, el carácter humano, el patriotismo, la sinceridad, la devoción y la gran esperanza en el futuro.”
“Hoy ustedes también transmiten un fuerte mensaje a todos aquellos que dudan de la capacidad de la oposición libanesa para manejar el Estado de Líbano en cada terreno y en el que fracasó la oposición.”
“Ellos dicen que, si ganan la mayoría, nosotros no tomaremos parte en el gobierno que ellos formarán.
Yo les digo a ellos que nosotros, por el contrario, si querríamos su participación en nuestro gobierno, si ganamos las elecciones y eso es lo que hemos estado proclamando. Pero si ustedes escogen no formar parte de nuestro gobierno, nosotros no les rogaremos.”
“Si ustedes especulan con nuestro fracaso, la respuesta son estos 2.883 licenciados de esta ceremonia. Yo les digo que las mentes, los corazones y las voluntades que derrotaron al Estado y el ejército más fuerte en la región, son capaces de manejar un país que sea 100 veces más fuerte que el Líbano.”
Los enemigos nos acusan de querer crear un imperio en la región; si este fuera el caso, entonces 10.452 kilómetros cuadrados no serán difíciles de manejar. Así como hacemos uso de corazones libaneses, mentes y sacrificios, para liberar nuestra tierra y nuestros detenidos y proteger nuestro país, somos capaces de construir nuestro país, con la ayuda de Dios, y estamos dispuestos a ello.”
El dirigente de Hisbolá agregó: “El Líbano que deseamos es el siguiente: Un país unido para todos los libaneses. Tenemos que parar de murmurar de la gente; ya sea abierta o secretamente. Somos una sola persona libanesa y no tenemos problema para hablar acerca de la multiplicidad histórica de civilizaciones y cultura. Los intelectuales discuten acerca de lo que tenemos: una multiplicidad de civilizaciones, de culturas y de religiones. Esta multiplicidad es una bendición y nosotros podemos transformarla en una ventaja para nuestro país y para el mundo. Yo no digo que tengamos intereses mutuos, digo que tenemos intereses comunes.”
Y agrego: “Buscamos un Líbano unido, unificado en la tierra, la gente y las instituciones. Por eso, Hisbolá siempre ha rechazado dividir al Líbano y nosotros nos opondremos a cualquier idea de separar al Líbano hoy o en el futuro.
Algunos todavía tienen esa idea y esto no es un sueño, es una esperanza de la que ellos hablan en sus círculos privados. Ellos hablan de federalismo, pero esto nunca sucederá en el Líbano.
Todos aquellos que nos acusan de buscar la regla de tercera parte, trabajan para lograr el federalismo. Nosotros también esperamos un Líbano libre del racismo infundado, pero no libre de mentes, de leyes y de valores en nuestro medio. Nosotros también buscamos un Líbano con una identidad árabe, libre del racismo, que no tiene nada que ver con religión, conocimiento y humanidad.”
Seyed Nasrulá enfatizo sobre el hecho de que las diferencias se circunscriben a la Resistencia, sus armamentos, y la estrategia defensiva.
“Deseamos un Estado fuerte, que diga a los militantes de la Resistencia que regresen a sus universidades, colegios, campos y a sus vidas normales. Por lo tanto, nosotros también esperamos un Estado que practique una reforma administrativa, verdadera y efectiva, una ley electoral moderna que asegure la mejor representación… Deseamos un gobierno que observe los sufrimientos de las personas, la pobreza y el problema del desempleo; no pasar los próximos 4 o 5 años en un conflicto político, en asuntos que ellos saben que no lograrán realizar con éxito, incluso si utilizan todos los medios de comunicación, de política y de seguridad.”
“Tenemos que ayudar a formar un gobierno serio, dedicado y sincero. A resolver nuestros problemas de desarrollo, finanza y economía.”
“Nosotros también esperamos una magistratura fuerte e independiente libre de la interferencia política. Lo que tenemos hoy en el Líbano no es una magistratura, incluso si el Consejo Judicial Supremo dice que lo es.”
“Tenemos jueces honestos y jueces corruptos. ¿Qué clase de autoridad judicial es aquella que castiga a los agentes que se pasan décadas colaborando con Israel, cometiendo grandes traiciones y los sentencia a un mes o a seis meses o un año y luego los pone en libertad para que algunos de ellos vuelvan a colaborar con el enemigo Israelí, y por otro lado, retiene a oficiales superiores durante 3 años y 8 meses sin cargos?”
“¿Es esto una autoridad judicial honesta e independiente?
“Cuando Jospin describió Hisbolá como un grupo terrorista, yo le dije al embajador francés: “Desde un principio prometimos entregar a los colaboradores a las autoridades judiciales y no seguir el ejemplo de todos los movimientos de Resistencia a través de la historia. Los movimientos que establecieron tribunales de campo y castigaron a los traidores.”
“Meses después se logró la liberación y le dije al embajador francés: “Transmita mis saludos a su Primer Ministro y dígale que nuestra Resistencia es mas ética que la Resistencia francesa, porque ustedes ejecutaron a 10.000 agentes, algunos de los cuales nunca tuvo un juicio, mientras que nosotros no hemos matado ‘un pollo’ que perteneciera a Antoine Lahad.”
“Si ustedes desean la democracia, entonces permitan que sea una democracia completa. La mayor forma de tal democracia resultaría de elegir democráticamente un parlamento basado en una ley electoral que haga del Líbano un distrito electoral.”
El Secretario general de Hisbolá agregó que el problema, en esta fase, lo crearon los Cristianos de la oposición: "Porque, cuando ellos dicen que los chiítas desean la regla de la tercera parte – si entendemos que ellos se refieren a la regla de tercera parte relativa a las confesiones religiosas-, eso no dañaría a los chiítas, ni a los sunitas, que tendrán la segunda tercera parte. Lo qué ellos tratan de decir a los cristianos en el Líbano es que el General Michel Aoun, Suleiman Franjieh, Elie Skaf y otros cristianos en la oposición aceptarían esta clase de gobierno. Esto es infundado. El general Aoun no aceptó tal fórmula en Jizzine, así que ¿Cómo lo puede acusar de eso? “
“Nosotros no debemos permanecer a la defensiva como oposición. Deseamos participación y queremos aplicar el Acuerdo de Taef y el trabajo necesario para desarrollar nuestro sistema político".
"En respeto a nuestra memoria y a la conmemoración del acuerdo del 17 de mayo he de decir que es lamentable ver cómo aquellos que estuvieron conformes con el acuerdo del 17 de mayo, que fue firmado por el régimen libanés, que se rindió a las condiciones israelíes, que le imponían la debilidad, la derrota y la vergüenza, toman una posición diferente hoy.”
“¿Quién firmó el acuerdo?
¿Quién quiso rendir el Líbano a Israel por medio de ese acuerdo?
¿Quién se opuso al acuerdo entre los sabios, los hombres y las mujeres, especialmente en la mezquita de Imán Rida en Bir el-Abed (suburbio del sur de Beirut)?
¿Qué otra persona derramó su sangre para declarar el rechazo de Líbano al acuerdo, aparte del mártir Muhammad Najdeh?
¿Quién firmó el acuerdo de la vergüenza con Israel?
Hoy, los que habían procurado entregarle el Líbano a Israel han llegado a ser símbolos de la soberanía, libertad e independencia, mientras que aquellos que ofrecieron su sangre para liberar al Líbano han llegado a ser símbolo de la subordinación a los poderes del exterior.
¿No es esto injusto? ¿Podemos olvidar nosotros esto?
Deseamos un estado fuerte que pueda recuperar sus tierras no por medio de ruegos ni por becas de Netanyahu durante etapas de elecciones".
"Hace pocos días fue el primer aniversario del los acontecimientos del 7 de mayo. Como la oposición que somos, nosotros evitamos levantar este asunto porque levantarlo causará más disensión en esta etapa de elecciones. Sin embargo, el otro campo todavía recuerda estos acontecimientos en cada discurso que ellos hacen.
Nuestro silencio fue descrito como debilidad o desconcierto. Así que, me encontré obligado a comentar esto por respeto a la sangre de los mártires que fallecieron el 7 de mayo. Por lo tanto, recuerdo a los que mencionan los acontecimientos del 7 de mayo y que publican que ellos deberían recordar lo que ellos hicieron en el 5 de mayo de ese mismo año.
Es suficiente con leer el informe Winograd para saber que una de las principales cosas de Hisbolá que debe ser eliminada es la red de comunicaciones que el partido posee.
¿Alguien duda que los israelíes escuchan a escondidas todo en el Líbano? El arma más eficiente durante la guerra del 2006 fue la red fortificada de comunicaciones de Hisbolá que el enemigo sionista no tuvo capacidad de espiar.
El gobierno de aquellos días decidió desmantelar la red y considerarla ilegal y opuesta a la soberanía del estado. El gobierno también decidió llevar a la justicia a todos los que estaban implicados en ella. El gobierno, ilegítimo ya entonces, debía darse cuenta de que el 5 de mayo de 2008 fue una mancha en su rostro y en su historia, porque procuraba conseguir lo que Israel no había podido conseguir en los 33 días de la guerra del verano de 2006.
¿Por qué desplegaron miles de combatientes fuera de Beirut?
¿Los Beirutís también pueden pedir cuentas a los que desean que sus votos busquen venganza por los acontecimientos del 7 de mayo, que transformaron Beirut en una ciudad de milicianos y lo llenaron de armamento, bajo el camuflaje de empresas de seguridad?
¿Quién desplegó a miles de combatientes en los apartamentos de Beirut?
El plan fue el siguiente: Que el gobierno tome la decisión, Hisbolá llamaría para protestas y a la desobediencia civil para obligar al gobierno a buscar otras opciones. Si las protestas eran prohibidas se propiciaría entonces un enfrentamiento entre la resistencia y el ejército libanés.
El esquema fue frustrado porque tenemos un ejército patriótico nacional. Algunos analistas extranjeros han estudiado si el ejército estuvo listo para tal enfrentamiento con la Resistencia y llegaron a una conclusión negativa, porque descubrieron que ellos nunca podrían depender del ejército para luchar contra la Resistencia.
¿Por qué el ejército no es de fiar? ¿En la elecciones? ¿En el poder político?
No es seguro porque no luchó contra la resistencia y eso, precisamente, es un honor para el ejército.
El ejército es la seguridad, la confianza y la garantía nacional. Eso es una banda de honor para el ejército, que preserva la seguridad nacional.
Existía un plan para arrastrar Beirut a la disensión sectaria que duraría semanas. Consecuentemente, ellos llamarían a fuerzas extranjeras para ayudar a establecer una guerra sectaria en el Líbano. El esquema del 7 de mayo fue puesto en ejecución.
Entonces ¿Por qué se echó a perder por la mañana? ¿Por qué llamó usted a Arabia Saudita, Egipto y Estados Unidos durante la sesión de Gabinete?
Esto ya no es un secreto. Ese gobierno ilegítimo había tomado la decisión de poner al Líbano frente una guerra sectaria entre sunitas y chiítas. Digo a todos los libaneses, los sunitas y los chiítas en particular, a nuestros hermanos y hermanas en Beirut que lo que sucedió el 7 de mayo puso un fin anticipado a una guerra sectaria que podría haber llevado a Beirut a una situación que hubiera inflamado todo el Oriente.
El 7 Mayo frenó también una conspiración contra la resistencia. El 7 de Mayo protegió las casas y las familias de Beirut.
Después de escuchar lo que se dice hoy, yo digo que el 7 de mayo fue un día glorioso para la resistencia en el Líbano. Consecuentemente, el 7 de Mayo puso al Líbano en el carril correcto para conseguir la solución y lo sacó del punto muerto que se le había impuesto.
La calma relativa en el año pasado fue el fruto de los acontecimientos del 7 de mayo y la sangre de los mártires.
He estado oyendo muchos lemas como 'nosotros no nos olvidaremos (del 7 de mayo). ¿Quien les dijo que deseamos que ustedes se olviden? Es necesario que no nos olvidemos del 7 de mayo para que nadie repita la estupidez del 5 de mayo.
En cuanto a las personas que fueron introducidas de las regiones, yo quiero ser justo con ellos. Sabemos que las personas de Akkar y Bekaa son valientes y creíbles y que ellos no son cobardes y no se escapan del campo de batalla. Pero usted no los trajo para combatir Israel. Usted los puede poner a prueba contra Israel.
Pero usted los trajo para luchar contra sus propias gentes, para luchar contra la Resistencia, de la cual cada árabe –cualquiera que sea su religión o secta- está orgullosol.
Entonces sí, ellos no tuvieron ni el motivo ni el ímpetu para luchar contra la resistencia. Fueron traídos para una batalla en la cual ellos jamás creyeron.
Nosotros no deseamos el 7 de mayo ni el 17 de mayo. Hacemos una llamada a la cooperación y a la asociación. Para desechar el pasado y para unir los esfuerzos y, tomados de la mano, construir nuestro país y sacarlo de sus diferentes crisis.
Como dije anteriormente, tenemos parentescos cercanos para construir Líbano tomados de la mano y hombro con hombro. Cualquiera que fuesen los resultados de las elecciones, necesitaremos toda esta cooperación y los esfuerzos unidos para proteger al Líbano y construirlo juntos.
Felicito una vez más a nuestros hermanos y a hermanas licenciados por sus logros y éxito".
