domingo, 26 de julio de 2009

Comentario de Cuarenta Hadices -XX



Sharhe Chehel Hadiz
Imam Jomeiní

Traducción de Raúl González Bórnez

Tercer hadiz
Vanidad (uchb)

Con una cadena de transmisión que llega a Muhammad ibn Yaqub, de Ali Ibn Ibrahím, de su padre, de Ali ibn Asbát, de Ahmad ibn Umar al-Halalí, de Ali ibn Suwaida, que dijo:
«Pregunté a Abu al-Hasan Musa ibn Yafar, sobre él la paz, a cerca de la vanidad que corrompe las acciones y me dijo: La vanidad tiene diferentes grados. Uno de ellos es el que embellece ante el siervo sus malas acciones haciéndole verlas como buenas. Le llena de orgullo y le hace pensar que actúa bien. Otro de ellos es que lleva al siervo que tiene fe en su Creador a pensar que le hace un favor a Dios con ello, cuando, en realidad, es Dios quien le agracia.»


Según los sabios islámicos (ulama), Dios tenga misericordia de ellos, «vanidad» consiste en magnificar las propias virtudes y buenas acciones y sentirse feliz y satisfecho por ello, considerándose más allá de todo defecto y falta.
Pero, el alegrarse de las virtudes propias con moderación y humildad ante Dios Altísimo y con agradecimiento a la Esencia Sagrada de la Verdad por los favores recibidos y el buscar incrementarlos, no es vanidad sino agradecimiento y glorificación (mamdúh).
El gran recopilador de hadices, Maulana Aláma Maylesí, que su tumba se llene de fragancia, cita al gran erudito y pensador Sheyj Baha ud-Din al-Amulí, Dios esté satisfecho de él, que dijo:
«No hay duda de que, quien realiza buenos actos, tales como ayunar y levantarse a rezar por las noches y cosas semejantes, se siente interiormente feliz y satisfecho. Si esa alegría y satisfacción le lleva a sentirse agradecido a Dios Altísimo, Quien le ha otorgado esa disposición y esos favores que le permiten realizar tales actos, a temer perderlos y a pedirle a Dios que se los incremente, eso no se considera vanidad. Pero si esas buenas acciones le llenan de alegría porque piensa que son sus propios merecimientos y el resultado de sus virtudes, y le hace sobrevalorarlos y sentirse más allá de cualquier defecto, hasta el punto que piensa que le hace un favor a Dios Altísimo realizando tales actos, eso es vanidad.»

En mi opinión, está manera de caracterizar lo que significa «vanidad» es correcta, pero al hablar de los actos que realiza se deben considerar tanto las acciones externas como las internas y tanto las buenas acciones como las malas, ya que la vanidad tanto corrompe las acciones exteriores como las intenciones y sentimientos interiores y tanto afecta a las buenas acciones como a los comportamientos inadecuados y corruptos. Y, de la misma forma en que la persona vanidosa se enorgullece de las buenas acciones que realiza, el vanidoso que realiza actos inadecuados se enorgullece también de ellos.
El noble hadíz citado al principio hace referencia a ambas situaciones ya que este aspecto suele ser ignorado por la mayoría de las personas. Si Dios quiere hablaremos de ambos aspectos más adelante.
Debe también saberse que la alegría producida por las buenas acciones, de la que se ha dicho que no debe ser considerada como vanidad, sino como agradecimiento y glorificación, responde a otro estado del alma, tal y como veremos en uno de los capítulos posteriores.

Y debes saber que, tal y como ha indicado el noble hadíz, la vanidad es de diferentes clases.

La primera clase corresponde a la vanidad que tiene que ver con la fe y las creencias religiosas. Es diferente a la vanidad de quien no tiene fe (kufr), de quien adora varios dioses (shirk) y de quien tiene creencias erróneas.

La segunda clase corresponde a la vanidad por las buenas cualidades y es diferente a la vanidad por los malos hábitos y costumbres corruptas.

La tercera clase corresponde a la vanidad por las buenas acciones y obras pías y se diferencia de la vanidad por los malos actos y los comportamientos inadecuados.

Existen algunas otras clases de vanidad, pero no son lo suficiente significativas como para clasificarlas aparte. Si Dios, quiere hablaremos de estas tres clases, las fuentes de las que surge y las posibles maneras de remediarla.
Y al Él pedimos ayuda.

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Ibn Arabi y el pensamiento Shii‏


Sheij Abdul Karim Paz

La temática de la realización humana constituye uno de los puntos centrales en todas las doctrinas místicas y como tal llamó la atención del gran místico de Murcia, Ibn ‘Arabi. En el presente artículo veremos algunas ideas del pensador andalusí en torno a este tema y su vinculación con la doctrina islámica tal como es presentada en la shía

Bismil•lahi Ar-Rahmâni Ar-Rahîm Iusabbihu lil•lahi mâ fis samâuâti ua mâ fil ard al mâlikil quddûsil ‘azizil hakîm Hua al•ladhi ba'aza fil ummiîna rasûlan minhum iatlu ‘alaihim aiâtihi ua iuzakkîhim ua iu'al•limuhul kitâba ual hikmah ua in kânu min qablu lafî dalâlin mubîn
(S.Corán 62:1 - 2).

En el Nombre de Dios, El Clementísimo, El Misericordiosísimo. Glorifica a Dios todo cuanto hay en los Cielos y en la Tierra. El Soberano, el Santo, el Glorioso, el Sapientísimo. Dios es Quien envía entre los hombres a Sus elegidos de entre ellos para que les reciten los versículos de la revelación, los purifiquen y les enseñen la revelación y la sabiduría, si bien antes estaban en el desvío evidente.

Para que el hombre alcance el rango pleno de glorificador de Dios debe realizarse como hombre perfecto y regente de la divinidad y ello no es posible sino mediante la guía (wilâiat) de los profetas, mensajeros e Imames que enseñan de parte de Dios la revelación y purifican a los hombres. Fuera de ellos el hombre está en la perdición. La temática de la realización humana constituye uno de los puntos centrales en todas las doctrinas místicas y como tal llamó la atención del gran místico de Murcia, Ibn ‘Arabi. En el presente artículo veremos algunas ideas del pensador andalusí en torno a este tema y su vinculación con la doctrina islámica tal como es presentada en la shía, no con el ánimo de sectarizar y dividir sino de dar a conocer una doctrina que es desconocida a pesar, como veremos, de constituir una visión profunda y coherente de la enseñanza profética que ha permitido el surgimiento de la filosofía y la mística en sus formas más profundas en la historia del pensamiento humano. Esta visión está llamada a rescatar a occidente de la crisis espiritual y filosófica en la que ha caído.

Dice H.Corbin en su “Historia de la Filosofía Islámica”:
“Se ha desdeñado casi totalmente el factor shiita, cuando la suerte de la filosofía en el Islam, y, consecuentemente, el significado del sufismo, no pueden ser meditados independientemente del significado del shiismo.


Por diversas razones que no vamos a analizar aquí, en Occidente el sufismo ha sido bastante más conocido que la espiritualidad del Islam tal como ha sido y es presentada en la escuela islámica shia, y ello ha ocurrido a pesar de existir una muy estrecha relación doctrinaria entre ambas formas de espiritualidad.”


Henry Corbin decía que resulta paradójico que lo que en Occidente se ha denominado neotradicionalismo ha-ya mostrado tan escaso interés por el shiísmo que representa la línea esotérica por excelencia en el Islam y que abre un campo de diálogo fecundo entre el Islam y el Cristianismo


Nos proponemos en este artículo mostrar a algunos especialistas en el estudio de las ideas en la historia del Islam para mostrar algunos conceptos que ponen de manifiesto la proximidad doctrinaria a la que aludimos por medio del análisis de las relaciones entre quien es considerado una de las máximas autoridades del sufismo a lo largo de su historia, un verdadero polo espiritual del tasawuf como se denomina en árabe al sufismo, el Sheij al-Akbar, Muhiudin Ibn ‘Arabi y el pensamiento shii. Uno de estos autores es el Dr. Mohsen Yahangiri, profesor de la Universidad de Teherán, Irán, a través de una obra suya denominada “Muhiuddin ibn ‘Arabi, un gran maestro de la gnosis islámica”. Esta obra se divide en tres partes: la primera donde el autor expone una biografía de Ibn ‘Arabi y los maestros que lo han nutrido; una segunda donde analiza la doctrina del gran místico y una tercera donde nos muestra la opinión de algunos grandes pensadores islámicos sobre Ibn ‘Arabi.


El libro está en lengua persa y es la tercera edición de la universidad de Teherán del año 1367 de la hégira solar que corresponde a 1988.


Por otra parte, autores como Henry Corbin o el Seiied Husein Nasr y el mismo Yahangiri señalan que no hay dudas que el pensamiento de este gran maestro y sabio de la cultura universal se ha visto influenciado por el pensamiento shii.


Dice H. Corbin en su obra “Historia de la Filosofía Islámica”: El pensamiento shiita ha alimentado precisamente, desde los orígenes, la filosofía de tipo profético que corresponde a una religión profética. Una filosofía profética propone un pensamiento que no se deja encerrar ni por el pasado histórico, ni por dogmas, ni por la lógica racional.”


He podido ver en un artículo de Claude Addas titulado “El misticismo andalusí y el surgimiento de Ibn ‘Arabi”, publicado en el libro “The Legacy of Muslim Spain”, que cuando la autora señala el vínculo entre Ibn Masarra e Ibn ‘Arabi - el primero como precursor del misticismo en Andalusía y el segundo como su cima y esplendor – que Ibn Masarra emplea la palabra i‘tibâr para designar a la actividad intelectual que supone una mediación profética. El i‘tibâr es la actividad intelectual que ve a la realidad como un signo de Dios; es un modo místico de sabiduría que Ibn Masarra toma de autores shi‘as como Al-Farabi, Ijwan As-Safa, Avicena. En contraposición al camino meramente racional de la filosofía, el i‘tibâr es propio de los hukamâ y muchos sufies, incluido Ibn ‘Arabi.


Henry Corbin en “La imaginación creadora de Ibn ‘Arabi”, nos habla de la hermenéutica profética. Si bien la profecía quedó cerrada no sucedió lo mismo con la hermenéutica profética; la exégesis espiritual o ta'wîl que promueve el Imam en el shiismo. El magisterio del Imam, el regente de Dios, el corazón del mundo, el sol de la creación, es un magisterio iniciático. La iniciación al ta‘wîl es un renacimiento espiritual y es imposible hablar del ta'wîl, nos dice Corbin, sin hablar del shiismo.


Corbin también dice junto a tantos otros autores que las ascendencias genealógicas de las ramas del sufismo conducen a uno u otro de los Santos Imames, el Imam ‘Ali (P); el Imam Ya'far as-Sâdiq (P) o el Imam ar-Ridâ (P).


Corbin se pregunta en qué medida pudo asimilar Ibn ‘Arabi el esoterismo shiíta antes de abandonar Andalucía. Se encuentran indicios de tal asimilación en su familiaridad con la escuela de Almería y en el hecho de que escribiera un comentario de la única obra superviviente de Ibn Qasyi iniciador del movimiento de los muridîn, en el sur de Portugal en el que pueden reconocerse numerosos rasgos de inspiración shiita ismaelí.


Corbin nos dice que algunos capítulos de la obra de madurez de Ibn ‘Arabi en el “Futûhât” podrían haberse escrito por un shiita puro. Por ejemplo, el capítulo XXXIX cuyo tema es el secreto de Salmán el Persa. Se trata del secreto que lo incorpora a los miembros de la Casa Profética (Ahlul Bait –P-), es decir al Profeta Muhammad y a los Santos Imames (P). Ibn ‘Arabi interpreta en términos que todo shiita podría refrendar el versículo coránico 33-33, versículo que sacraliza la persona de los catorce inmaculados: esto es, el Profeta, su hija Fátima y los 12 Imames, que es uno de los fundamentos del shiismo. Estos indicios, que no son los únicos, son dignos de ser meditados. Ellos explican también la acogida de los pensadores shiitas que estaban preparando el renacimiento posterior de la época safávida. Así mediante Ibn ‘Arabi, dice Corbin, el sufismo se reencuentra con sus orígenes.


La obra mencionada de Yahangiri nos señala que hay aspectos doctrinarios que son fundamentales en el pensamiento shii y también en el pensamiento de Ibn ‘Arabi. Por ejemplo, el concepto de wilâiat y la relación de éste con el concepto de nubûwat y de risâlat, «profecía» y «mensaje» de Dios a los hombres. A veces ha ocurrido que no han sido bien entendidos entre los estudiosos de la obra de Ibn ‘Arabi y ello ha suscitado muchas críticas erradas e injustas, como por ejemplo cuando dice que la wilâiat es superior a la nubûwat.


Para los teólogos (si bien no hay unanimidad de criterios) en términos generales nubûwat significa: La elección de un hombre de parte de Dios hacia los hombres y las criaturas. Es un hombre a quien Dios ha elegido para que comunique a los hombres aquello que Dios le ha revelado. El Rasûl o mensajero ha sido descrito de manera aproximada a la del Profeta, pero a veces Rasûl se ha reservado sólo a quien posee de parte de Dios un libro y un corpus legal o sharî‘at que comunicar y abrogar algo de lo que fue enviado anteriormente. Desde este punto de vista “mensajero” es un rango más particular que el de Profeta. Algunos mu‘tazilitas creyeron que “mensajero” es quien recibe una revelación mientras que el “profeta” puede recibir una inspiración (ilhâm) en sueño; otros no aceptaron ninguna diferencia entre estos dos rangos.
No hay entonces unanimidad entre los teólogos islámicos en este aspecto.


La opinión de Ibn ‘Arabi y sus discípulos:

El autor murciano y sus discípulos ven un acentuada diferencia entre ambos. Nubûwat es un conocimiento de la Esencia, de los Nombres y Atributos de Dios y de las leyes de la shari‘at a través de la revelación, pero este conocimiento no lo obliga a su difusión ni a enseñar la sharî‘at. La profecía con este significado no se corta y continúa.


La risâlat o el mensaje, es lo mismo que la nubûwat con el agregado de la difusión (tablîg) y enseñanza de la shari‘at (ley), la enseñanza de la moral y el levantamiento por establecer el orden político islámico. La risâlat es un atributo de la existencia, no de la divinidad. No tiene que ver con el status de la persona (maqâm), sino con un estado de la persona. Por eso, al contrario de la profecía, la risâlat se corta y luego de la enseñanza de las leyes termina. Es una realidad relativa a una tarea, no a un status de la persona.


El término Wilâiat:
El fiqh shi‘a le ha dedicado a esta palabra o concepto mucha importancia. La gnosis islámica también le ha dedicado mucha atención.


Etimológicamente significa qurb, cercanía, intimidad, ayuda, amor, posesión, administración, gobierno, disposición. En el Sagrado Corán ha sido utilizado con este significado en distintos lugares (2:257; 9:71-72; 18:42; 8:73). Por eso a los padres y abuelos se los llama Aûliâ'ul atfâl (ayudan, cuidan, educan, aman, poseen, gobiernan, son responsables de los niños).


El Walî-al muslimîn gobierna y administra los asuntos de los musulmanes.


La Wilâiat según Ibn ‘Arabi y sus discípulos:
Existe una wilâiat general de la que gozan todos los creyentes por el hecho de serlo. Es decir en proporción a su fe gozan de una determinada cercanía a Dios y Él es ayudante, administrador y gobierna sus asuntos. Por otra parte hay una wilâiat especial de los gnósticos (Ahl as-saîr was sulûk) y consiste en la disolución (fanâ') en el Haqq (Verdad, Realidad) y el levantamiento (qiâm) en el o con (bi) el Haqq. Significa que el siervo en este rango (maqâm) ha superado su ego. Permanece con la permanencia de la Verdad. Por supuesto, acceder a este maqâm es posible con la guía y gobierno (tawal•lî) del Haqq. El siervo cuando alcanza este grado se hace consciente de los conocimientos de la Verdad, los conocimientos divinos y cuando permanece (baqa') luego del fana' informa de esos conocimientos. Todo aquel a quien le es atribuida la nubûwat y la risâlat le es atribuida la wilâiat. Cada nabî y rasûl es walî, pero cada walî no es necesariamente nabî y rasûl. Así como todo nabî no es necesariamente rasûl. La wilâiat no se corta o interrumpe. Dios no se ha llamado a Sí Mismo nabî o rasûl pero sí Walî. Dice el Sagrado Corán: Al•lahu Walîiul ladhîna âmanû (Dios es Protector de los que creen); Hua Al-Walîul Hamîd (Él es el Protector, El Alabado). Por lo tanto este nombre es permanente en este mundo y en el otro y se manifiesta, y su manifestación se da en los Aûliâ'ul•lâh (Los íntimos de Dios) de quienes nunca se verá desprovisto el mundo. (Fusûs al Hikam, 344 de Yahangiri).


El maqâm de la wilâiat es superior al de la nubûwat y al de la risâlat:
Este punto ha sido enfati¬zado por Ibn ‘Arabi y su es¬cuela. Se lo ha criticado mu¬cho por pensar que la wilâiat mutlaq (en términos absolu¬tos) en cada persona que se rea¬lice lo hace superior a la nubûwat y a la risâlat. Ibn ‘Arabi lo que afirma y enfatiza es que la wilâiat del nabî y el rasûl es superior a su nubû¬wat y a su risâlat. De acuerdo a su concepción la wilâiat es un atributo divino y es el inter¬ior (bâtin) de la nubûwat y de la risâlat. Es el dominio en la creación con la Verdad. Su juicio se vincula a Dios y es permanente en este mundo y en el otro.


La wilâiat es una realidad permanente en la Verdad. La nubûwat es una realidad que se vincula a lo angelical por cuyo intermedio se relaciona al mundo angelical y recibe de ellos la revelación, pero la risâ¬lat se relaciona con la humanidad por cuyo medio se relaciona con los hombres y les difunde las normas de la sharî‘ah, les enseña y los guía. (Futûhât, tomo 2).


Pues Ibn ‘Arabi nunca pre¬tendió decir que la wilâiat de otro que el profeta era supe¬rior a la profecía y al rango de mensajero del profeta Muham¬mad como afirmaron sus detractores.


Por eso afirma que el hecho de que Dios haya ce¬rrado el ciclo de la profecía ha quebrado la espalda de los Aû¬liâ', puesto que cuando la wilâiat es completa se mani¬fiesta en la nubûwat. Por ello, el cierre de la nubûwat nos muestra la necesidad de los Aû¬liâ' de los profetas puesto que para oler el perfume de la profecía sólo queda la posibili¬dad de recibir una re¬velación albriciadora (mu¬bashshirah) en el sueño, pero no divina (rabbânî) que ya se cerró. Por eso cuando se deno¬mina a sí mimo jâtimul Aû¬liâ' no deja de reconocer que la entrada de los Aûliâ' en el rango de la nubûwat está prohibida y la cima del saber que pueden adquirir por heren¬cia profética es por ver el rango de la profecía, como puede ver alguien en lo más bajo del paraíso a alguien que está en el a‘la ‘il•lîin (la parte superior del paraíso), o como alguien que aprecia las estre¬llas desde la Tierra.


El término “Jâtamul wilâiat” (Sello de la wilâiat):
Es uno de los términos más polémicos que emplea Ibn ‘Arabi:
Ana jâtimul wilâiati dûna shak iûrizul hâshimi ma'al masîh.
[tomo 1 de Futûhât]


En una oportunidad (tomo 1 de Futûhât) Ibn ‘Arabi narra un sueño que tuvo de la siguiente manera: “Interpreté el sueño de modo que me consideré que entre mis seguidores (atibba') (y connacionales), en mi clase (sinf) (o tipo) soy como el Mensajero de Dios en relación a los demás profetas. Quizás sea alguien en cuya persona Dios cerró la wilâiat”.


Algunas de sus expresiones implican el reconocimiento de que el Imam Mahdi (P) es jâtamul awliâ' como en Futûhât cuando habla sobre el conocimiento de los delegados del Imam Mahdi (P) en los últimos tiempos: “Dios tiene un representante vivo que aparecerá en una época en que el mundo esté colmado de injusticia y opresión, y él lo colmará de justicia, y si no restase de la vida del mundo más que un día, Dios lo alargaría hasta que Su representante lo gobierne. Él pertenece a la Familia del Profeta (BP) y su abuelo es Hasan ibn ‘Ali ibn Abi Talib.”


A continuación, luego de describir las cualidades del Imam, sus auxiliares y su misión, dice:


A lâ inna jatmul awliâ'i shahid ua ‘aîni Imami ‘alamin faqîd Hûas saiidul Mahdi min Âli Ahmad hûas sârimul hindi hina iabîd Hûa shamsu iaylu kul•la gammi ua zdulmati hûal uâbilul uasamiiu hina iayûd.


(¿Acaso no está ciertamente el sello de los walies siendo testigo y el mismo Imam de los mundos ausente? Él es el Señor Mahdi de la Familia de Ahmad (el Profeta Muhammad). Él es la espada india filosa cuando corta. Él es el sol que despeja toda pena y oscuridad. Él es la lluvia abundante de primavera cuando se brinda generosamente.)


Estos párrafos del Futûhât han movido a muchos sabios shías a ver en Ibn ‘Arabi a un shía seguidor de la escuela de Ahlul Bait (P). Efectivamente la poesía parecería confirmar que Ibn ‘Arabi considera al Imam Mahdi (P) el representante de Dios vivo y su wilâiat superior a la de Jesús (P).


En otras ocasiones el rango de jâtimul awliâ' Muhammadî se lo reserva a ese hombre árabe que es el más noble de su pueblo (el árabe). Tal afirmación está en el capítulo 73 de Futûhât donde añade: “...y hoy en nuestro tiempo está vivo, en el año 595 de la H. lo he co¬nocido (1195) y vi sus señales que están ocultas para el res¬to de los siervos”.


En otra parte de la misma obra añade sobre este sensible tema: “...Para la wilâiat muhammadî que es especial de esta sharî‘ah, hay un sello especial que está en un grado (rutbah) distinto al de Jesús (P). Jesús (P), además del rango de walî tenía el rango de mensajero. Este sello ha nacido en nuestro tiempo, yo lo he visto, me he reunido con él y he visto en él las señales del sello. Luego de él no vendrá ningún Walî, salvo alguien que se vincule a él como los profetas que pudiesen venir después de Muhammad se vinculan a él.”


Sin embargo la mayoría de las alusiones a este tema en Ibn ‘Arabi aluden al sello de la wilâiat de Jesús (P), una wilâiat absoluta (mutlaqah). Por ejemplo escribe en el Futûhât: “Es inevitable el descenso de Jesús (P) y su juicio entre nosotros de acuerdo a la legislación (sharî‘at) de Muhammad (BPD). Dios le revelará la sharî‘at de Muhammad a él y él no sentenciará sino tal como lo haría Muhammad (BPD) si estuviera presente. Con su descenso el iytihâd de los muytahidîn será abolido. La información que obtiene Jesús (P) de la sharî‘at de Muhammad es por el espíritu del Mensajero de Dios que Dios le revelará. Debido a esto es que Jesús (P) es seguidor del Profeta y sello de la wilâiat y esto hace al honor de nuestro profeta. Es el mejor de la Ummah del Profeta Muhammad (BPD) y el sabio Tirmidhi se notificó de esto en su libro “Jâtimul Aûliâ'” y dio testimonio de la superioridad de Jesús (P) sobre Abu Baqr Siddîq y otros, puesto que si bien en esta comunidad es Walî, al mismo tiempo es Nabî y Rasûl, por lo que él tendrá dos resurrecciones o reuniones en el Día del Juicio, una junto a los Mensajeros y Profetas con sus seguidores y otra entre los Aûliâ' de nuestra comunidad. Hasta Muhammad y Elías en ese Día estarán entre sus seguidores”.


En otra parte alude al honor que supone para la co¬munidad de Muhammad (BPD) que un Profeta y Men¬sajero sea el sello de la wilâ¬iât de su Ummah. Nada me¬nos que el sello de la wilâiat mutlaq total y absoluta (esta expresión figura de modo ex¬plícito en el Futûhât). [Tomo 1, cap. 14, en dos lugares; tomo 2, cap. 73].


Estas expresiones sumadas nos desconciertan por su contradicción y por su heterodoxia. Algunos han intentado dilucidar esta aparente contradicción ensayando explicaciones que salven el problema, pero aunque no resuelven el tema son dignas de ser tenidas en cuenta.


Como introducción dice Yahangiri: Podemos decir que la sharî‘at, la profecía, el mensaje y la wilâiat del Pro¬feta Muhammad en la creen¬cia islámica y de Ibn ‘Arabi, contiene a las sharî‘at revela¬das con anterioridad, a las profecías anteriores, a los mensajes anteriores y las wilâiat anteriores. Dijo el Profeta ‘ulimtu ‘ilmal awâlîna wal âjirîn: “Me fue enseñado el conocimiento de los primeros y de los últimos.” Esta capacidad abarcante de todas las cualidades anterio¬res contenidas en los otros mensajes la convierte en una wilâiat superior en relación a las demás. Los Imames que heredan el conocimiento pro¬fético, heredan con él esta su¬perioridad.


En la opinión de dos de los seguidores de Ibn ‘Arabi, Sheij Muhammad Jaki, de escuela sunnita, lo explica de la siguiente manera: La wilâ¬iat es de dos tipos: La wilâiat mutlaqah, la total o universal y la jassah, que es la especial del Profeta (BP). Esta úl¬tima es, a su vez, de tres ti¬pos: la primera implica un dominio en el mundo, en su sentido y en su forma que acompaña al rango del Califa. Otra que supone un dominio en el mundo en su sentido y en su forma pero no acom-paña al rango de Califa; y otra que sólo supone un do¬minio del mundo (tasarruf fil ‘alam) sólo en su sentido.


El sello de la wilâiat mutlaqah es Jesús (P). Es el se¬llo más grande, después del cual no habrá Walî. El sello del pri¬mer tipo de la wilâiat de Muhammad es ‘Ali Ibn Abi Tâlib (P) el último de los Cali¬fas râshidîn, según el dicho del Profeta narrado entre los sunnitas que dijo: “El califato después de mí durará treinta años, luego esperen un go¬bierno opresor”. ‘Ali es el sello más grande de este tipo.


El segundo tipo de sello Muhammadi es el sello de la wilâiat que corresponde al Imam Mahdi (P). El pequeño sello.


El sello del tercer tipo de la Wilâiat de Muhammad es el de Ibn ‘Arabi, que es el se¬llo más pequeño.


Sin embargo el Sheij Jaki confiesa en su obra “Al Yani¬bul Gurba” que: “Ibn ‘Arabi pos¬tula en su Futûhât otro sello que no he podido comprender y se refiere al sello de la wilâ¬iat Muhammadiana de ese hombre árabe que conoció en 1195.”


El otro seguidor de escuela shii es Muhammad Rida Qamshei, maestro de ‘Irfân en el Irán del siglo 13 de la H. En un comentario al Fusûs al Hikam dice:


La wilâiat tiene dos par¬tes: La mutlaqah o ‘ammah (gene¬ral) y la especial (Jassah). La general abarca a todos los cre¬yentes y tiene distintos grados y niveles. En la cima de esta wilâiat está ‘Isa, Jesús (P). La wilâiat especial es propia de los gnósticos (la gente del cora¬zón), los íntimos de Dios, fusionados en la Esencia di¬vina y perdurando con Sus Atributos. Esta wilâiat es espe-cífica del Profeta Muham¬mad y es de dos tipos: Mutlaqah, absoluta, la mani¬festación de todos los Nom¬bres divinos y Sus atributos. Para ambos tipos hay un sello. La primera es propia de ‘Ali Ibn Abi Tâlib (P) y el Imam Mahdi (P). Esta wilâiat es supe¬rior a la general que os¬tenta el Profeta Jesús (P).


Con respecto a la wilâiat más limitada a uno o algunos de los Nombres divinos puede ser que le corresponda a Ibn ‘Arabi o bien a ese hombre árabe que él nos dice haber conocido. Para este tipo de wilâiat hay grados y niveles y es posible que cada grado tenga un sello.


En opinión de Yahangiri si bien reconoce que esta posi¬ción es muy respetable y su¬pera a la opinión de Muhammad Jaki, la contra¬dicción que se desprende de las afirmaciones de Ibn ‘Arabi son más complicadas que lo que la postura de Muham¬mad Rida Qamshei puede re¬solver. Por ejemplo, allí donde dice que la wilâiat de Jesús es superior a la wilâiat de toda la Ummah de Muhammad, por lo que de¬bemos reconocer que las opi¬niones de Ibn ‘Arabi son com¬plicadas y contradictorias en principio. Quizás en este punto no tenía una opinión acabada y firme y no podre¬mos entonces nosotros apar¬tar esta contradicción que se plantea.


Ibn ‘Arabi en “Futûhât“ dice que el Profeta Muhammad es el primero en aparecer en la creación y que el más cercano a él entre los hombres es ‘Ali Ibn Abi Tâlib (P), el secreto de los Profetas (sirr-ul Anbiâ'). Pero Muhammad Rida Qamshei, que toma de Faid Al-Kashani dice: “Imam del mundo y secreto de todos los profetas.” La expresión Imam del mundo y de todos... no está en las ediciones de “Futûhât” que revisó Yahangiri, por ejemplo de Tahsis Uzman Iahia que recoge varias ediciones diferentes en su obra y no aparece sino como lo citamos primeramente.


La opinión sobre la escuela de Ibn ‘Arabi:
La mayoría de los historiadores sitúa a Ibn ‘Arabi entre los sabios de la escuela sunna y más aún algunos de los sabios shi‘as han visto en Ibn ‘Arabi a un sunnita fanático y enemigo de la shi‘a. Algunos del lado sunnita consideraron a Ibn ‘Arabi como un shiita y lo criticaron por ello: hûa shi‘îun (es un shi‘a) en forma despectiva, shi‘a ismaeli. Algunos de los grandes sabios shi‘as lo consideraron un shi‘a duodecimano. Lo cierto es que el supuesto carácter de shi‘a de Ibn ‘Arabi tiene muy pocos y débiles fundamentos y lo más seguro es que haya sido sunnita. Pero un sunnita sufi que creyó en la unidad del ser (wahdah ûyudîah). También están aquellos que debido a que consideran a Ibn ‘Arabi un gran santo y un gnóstico sublime les parece fuera de lugar discutir sobre su filiación a tal o cual escuela. Algunos incluso han llegado a decir que está fuera de ambas escuelas, algo que no es adecuado afirmar.


Los grandes sabios shi‘as que sostuvieron que Ibn ‘Arabi era shi‘a son Sheij Bahai, Mirza Muhammad Ajbari y Qadi Nurul•lahi Shushtari. Además Fahdi Hil•li, Faid Al-Kashani, Maylesi Aual y Qadi Sa'îd Qomi también lo consideraron como shi‘a.


Las razones por las que los sabios shi‘as consideraron shi‘a a Ibn ‘Arabi son las frases de la obra del místico andalusí donde afirma que está vivo un califa de Dios de la familia del Profeta, de los hijos de Fátima (P) que aparecerá en La Meca, entre el maqâm o sitial de Ibrahim y la Ka‘bah. Luego se dirigirá directamente a Kufa en la actual Irak y su gente se unirá a él. Entonces se enfrentará a una resistencia por parte de muchos de los sabios a causa de los desvíos de estos últimos que lo creerán un innovador, especialmente los sabios sunnitas para quien el iytihâd se ha cerrado. Aquí Sheij Bahai habla de que su abuelo es Al-Husein pero en el Futûhât aparece el nombre del Imam Hasan (P), lo que concuerda más con el punto de vista de los seguidores de la escuela sunnita. De todas maneras el vínculo del Imam Mahdi (P) con el Imam Hasan (P) también se da por medio de la esposa del Imam Sayyad (P) que era hija del Imam Hasan (P). Otros dijeron que su amor a Ahlul Bait (P) y sus creencias doctrinarias son pruebas de su condición de shii y que si hay una alusión más acorde con el pensamiento sunnita era debido a la sociedad de su época que no le hubiese tolerado una manifestación de su escondida fe.


Mirza Muhammad Ajbari en su libro “Mizânul Tamîz fi ‘Ilmil Azîz”, (tomo 2, pág 57), argumenta a favor del shiísmo de Ibn ‘Arabi de un modo original que consiste en decir que en el Futûhât Ibn ‘Arabi acepta la posición de la shia en cuanto a que sólo es Dios quien dispone de las leyes, y cita la sura 4, versículo 105: «Te hemos enviado el Corán para que juzgues entre la gente de acuerdo a lo que te mostramos», y la sura Tahrîm (La Prohibición), versículo 1: «¡Oh Profeta!, ¿por qué prohíbes lo que Dios te ha hecho lícito?».


Si Dios se lo prohibió al Profeta que es infalible, cuánto más a los demás musulmanes que no están exentos del error. Por lo tanto el qiâs no está aprobado en el Sagrado Corán y según el autor Ibn ‘Arabi mostraría aquí su carácter shiita ya que los sabios sunnas consideran al qiâs, la analogía, que en realidad es una opinión sin prueba firme, como una fuente independiente de jurisprudencia para dilucidar las normas de vida y consideran obligación del muqal•lid, el imitador del sabio, obedecer lo concluido por esta vía. Los sabios shías dicen que si existe alguien que pudiese tener derecho a actuar según le merece su propia opinión, ése sería el Profeta (BPD), pero a él le fue prohibido, cuánto más a los demás.


A modo de conclusión nos dice Yahangiri en su obra “Muhîud Din Ibn ‘Arabi, una personalidad sobresaliente de la gnosis islámica”: Podemos afirmar que las razones aducidas no son suficientes para sostener que Ibn ‘Arabi fuese shiita, pero sí sobran las razones que nos muestran su elevada estima y amor por la Familia del Profeta (P). También podemos afirmar que a lo largo de su extensa obra nos encontramos con abundantes alusiones a pensamientos e ideas acordes con el pensamiento y la gnosis shiita, especialmente los duodecimanos y eso explica la acogida entusiasta de la corriente del pensamiento y la mística shiita posterior hasta nuestros días.


La mayoría de los historiadores y biógrafos coinciden en que era un pensador de extracción sunnita, sufi, muytahid que aceptaba el método de la visión y el conocimiento intuitivo místico como fuente de conocimiento doctrinario, y en asuntos de jurisprudencia hacía iytihâd sin seguir a ninguna de las escuelas clásicas de la sunna.


En una parte de Futûhât (tomo 4) dice que Dios le hizo saber en una visión que el adelantarse en el tiempo en la jilâfah del Profeta no implica por sí una superioridad ante Dios. En otra parte, (Futûhât, tomo 4), afirma que Abu Bakr es el mejor de los musulmanes, y por último, en otra parte (Futûhât, tomo 3) afirma que Jesús (P), a quien considera un miembro de la Ummah del Profeta, es el mejor de la Ummah, incluso que el propio Abu Bakr.


No sólo no es correcto suponerlo shiita, tampoco es correcto, como planteó Abdul Uahhab Sha'rani, sostener que era un sunnita fiel observante de todos los principios doctrinarios y todas las normas de dicha escuela en alguna de sus ramas, sea la Maliki u otra.


Laqad sâra qalbî qâbîlan kul•la sûratin famar'an li gizlani wa daîrun li ruhbânî Wa baîtul auzanin wa ka'batu tâifin wa aluâhu taûratin wa mus•hafu qor'âni Adînu bidînil hubb anni tawayyahtu rakaîbuhu fal hubbu dîni wa imânî


(Se ha vuelto mi corazón aceptador de todas las formas, pasto de las gacelas, convento para los monjes, la casa de los ídolos y la Ka‘bah para los circunvalantes, las hojas de la Torá y las páginas del Corán. Mi religión es la religión del amor. Yo me he montado a su cabalgadura, pues el amor es mi religión y mi fe.)


En el Taryumânil Ashuâq (ashrâq) Ibn ‘Arabi pone el amor a Ahlul Bait (P) en el mismo nivel que el amor que se le debe al Profeta (BPD). Lo mismo dice de la enemistad con ellos a la que equipara con la enemistad con el Profeta (BPD). Luego de recomendar evitar todo tipo de enemistad o malestar con respecto a la familia profética, nos cuenta en el primer tomo de Futûhât que un hombre en La Meca le comentó que desaprobaba las acciones de los shurafâ' (los nobles descendientes del Profeta) en La Meca, “pero una noche vi a Fátima Az-Zahrâ (P) en sueños que se alejaba de mí y apartaba enojada de mí su vista. Yo la saludé y le pregunté por qué estaba enojada conmigo. Me respondió: ‘Tú hablas mal de los shurafâ'.' Le dije, pero ¿no ves cómo actúan con la gente? Me dijo: ‘¿Acaso no son mis hijos?'. Yo me arrepentí y ella se satisfizo con mi actitud. Me desperté.”


Luego de relatarnos esto escribe Ibn ‘Arabi los siguientes versos:
Fa lâ ta'dilû bi ahlil baîti jalqan fa ahlul baît hum ahlu siâdat Fabugduhum minal insâni jusrun haqiqîiun wa hubbuhum ‘ibâdatun


(No compares a ninguna criatura con la Familia del Profeta, pues la Familia del Profeta son la gente del señorío. Entonces, el odio hacia ellos por parte de los hombres, les depara su perdición y amarles es adoración.)


Desde el punto de vista del pensamiento shii, e incluso de los musulmanes en general, Yahangiri considera algunas de las ideas vertidas por Ibn ‘Arabi en Futûhât como equivocadas. Por ejemplo, su elogio del califa abbasida Al-Mutawakkil que destruyó la tumba del Imam Husein (P); al considerarlo uno de los polos espirituales y merecedor del califato exterior e interior (además de al mismo Mu‘awiah ibn Abû Sufiân). Éstas y otras expresiones que se hayan en su obra no condicen con un gnóstico de su talla ni con alguien que promulgó la unión entre las religiones. ¿Será como dicen algunos que a su obra le fueron agregadas cosas?


También considera correcta la crítica que se le hace en torno a la transformación del fuego infernal en placer luego de un tiempo de acostumbramiento para los incrédulos (kuffâr).


(Con respecto a los kuffâr todos los musulmanes sostienen su castigo infernal. Los musulmanes que cometen pecados grandes y no se arrepienten van al Fuego por un tiempo según los Asharíes y los Imamitas). Si bien Dios promete el castigo eterno a los pecadores, también para que tenga lugar el castigo deben existir los pecados. Pero si Dios dice en el Sagrado Corán que perdona todos los pecados, dice Ibn ‘Arabi, por lo tanto, en algún momento la gente del infierno dejará de ser castigada, de modo que la Misericordia de Dios abarcará a todos. A pesar de esto Ibn ‘Arabi guarda bien las diferencias entre los creyentes y sus grados de bendición y felicidad a los que acceden y estos finalmente perdonados pero bajos en categoría.


Yahangiri niega las críticas tradicionales a la doctrina de Ibn ‘Arabi sobre su supuesto panteísmo que es un error de comprensión de su concepto de Unidad del Ser; o que negase la resurrección de los cuerpos; o la necesidad de conocer al Imam de la época.


Sí considera apropiada la crítica al reconocimiento de la fe y salvación del Faraón.


El Seiied Husein Nasr en su libro “Sufismo Vivo”, (ed. Herder) dice que en las regiones orientales del Islam las enseñanzas de Ibn ‘Arabi encontraron la tierra más adecuada para su ulterior desarrollo. Allí sus doctrinas no sólo transformaron el lenguaje del sufismo doctrinal, sino que también penetraron en la teología y la teosofía o filosofía tradicional (hikmah). Fusûs al-Hikam es enseñada en los círculos religiosos tradicionales, así como en las asambleas de los sufíes y los gnósticos.


Influenció mucho en los famosos poetas como Yalal-ud Dîn Rumi, el más grande poeta místico en lengua persa. El vínculo fue su amigo, Sadr-ud Dîn al-Qunyawi, discípulo de Ibn ‘Arabi. Algunos han llamado al Maznawi, ‘el Futûhât en verso persa'.


Después de Rumi, ‘Azîz Nasafi y Sa'adu Dîn Hamuyah, aún perteneciendo a la escuela centroasiática de Naymud Dîn Kubra tienen una deuda profunda con el Sheij-ul Akbar.


Otro gran maestro del sufismo en Persia, Shah Ni'matul•lah Walî, el fundador de la orden Ni'matul•lah, vertió los Fusûs al persa.


La influencia en los teólogos shiitas, al incorporar las enseñanzas de Ibn ‘Arabi a la estructura del shiîsmo duodecimano, preparó el terreno para la síntesis intelectual del período safávida, en el que Persia llegó a ser predominantemente shii. La relación entre las doctrinas de Ibn ‘Arabi y la gnosis shii, en la que tan fácilmente se integró, merecería una detenida investigación. (Nasr cita en este terreno la tarea de Corbin).


Con el advenimiento de los Safávidas se produjo en Persia un renacimiento de la filosofía islámica, cuyo punto culminante fue la aparición de Sadr-ud Dîn Shirazî o Mul•la Sadra. Combinando los principios de la filosofía peripatética, las doctrinas ishraqíes o iluministas y la gnosis (‘irfân) de Ibn ‘Arabi, este gran sabio pudo crear una nueva perspectiva intelectual y una escuela que hasta la fecha perdura en Persia. Mul•la Sadra estaba profundamente imbuido de las enseñanzas de Ibn ‘Arabi; su obra principal, el Asfâr, está repleta de referencias a los Fusûs y refleja, especialmente en las doctrinas relacionadas con las facultades del alma y la escatología, las enseñanzas de Sheij al-Akbar.


No sería exagerado decir que en la mayoría de los círculos, y especialmente en las escuelas religiosas oficiales, las doctrinas de Ibn ‘Arabi han sido conocidas en Persia durante los últimos siglos principalmente a través de las obras de Mul•la Sadra y sus discípulos. El papel de Ibn ‘Arabi en la creación de dicha escuela de Hikmat es otro aspecto, y, en verdad, de entre los más significativos de su influencia en las regiones orientales del mundo islámico.


Husein Nasr dice que en los primeros siglos el ambiente estaba menos cristalizado y era más fluida la relación entre los sunnitas y shiitas. De alguna manera podemos decir que a medida que nos acercamos a la parusía del Imam oculto (P), las distancias volverán a acortarse, el ambiente se irá descristalizando, porque, como dice Husein Nasr, sunnismo y shiismo convergen en la autoridad espiritual del Imam, como lo hicieron desde un primer momento en el Islam en la figura de ‘Alî (P).


Es notoria la semejanza doc¬trinal entre la shi‘a y el su¬fismo en lo que hace a la wi¬lâiat o guía e iniciación espi¬ritual. En la shi‘a se efec¬túa por medio del Profeta y los Imames, mientras que en el sufismo la bendición profé¬tica puede operar por los dis¬tintos canales de toda la varie¬dad de maestros posterio¬res a ‘Alî. También hay diferencias en cuanto a quién es el sello de esa wi¬lâiat (polémica con Ibn ‘Arabi).


Otra gran similitud está dada por el ritual y el signifi¬cado de iniciación del manto. Representa el acceso a grados de conciencia superiores y se remonta a la tradición de Hadîz-ul Kisâ del Profeta y de Ahl-ul Bait (P). Los comen¬tadores shiítas del hadîz del manto que actual¬mente está en poder del Do¬ceavo Imam, el Mahdi (P), di¬cen que el manto de los sufíes intenta emular al del Profeta y los Imames.


Se puede decir que ambas escuelas reconocen una forma oculta de conocimiento e ins¬trucción. El uso del método del ta'wîl o hermenéutica espi¬ritual en la comprensión del Sagrado Corán, el texto cósmico, y la creencia en los grados de significado dentro de la revelación resultan de la presencia de esa forma eso¬térica del conocimiento. El pa¬pel del Imam es central en el shiísmo. Su función como guía espiritual se asemeja mu¬cho a la del maestro sufi. Pero el Imam en el shiîsmo añade las funciones cósmicas, y políticas que no se dan en el sufismo. El shiita trata de en¬contrar a su Imam, que no es otro que su guía espiritual in¬terior. La idea del Imam como Polo del universo y el con¬cepto de Qutb en el su¬fismo son casi idénticos. Como expresa Seiied Haidar Amuli al decir: El Qutb y el Imam son dos expresiones que poseen el mismo signifi¬cado y se refieren a la misma persona. La doctrina del Hom¬bre Universal o Perfecto (al-Insân al-Kâmil) tal como la expuso Ibn ‘Arabi es muy similar a la doctrina shiita del Qutb y del Imam, como lo es la doctrina del Mahdi elabo¬rada por posteriores maestros sufíes. Todas estas doctrinas se refieren esencial¬mente y en último término a la misma realidad esotérica, la haqîqah muhammadîiah, presente tanto en el shiîsmo como en el sufismo. Y en este caso, en lo que hace referen¬cia a la formulación de esta doctrina pueden haber exis¬tido influencias shiitas direc¬tas sobre posteriores formula¬cio-nes sufíes.


Hay una nota en el libro “Sufismo Vivo” de Husein Nasr que remite a la obra de Al-Shibí denominada “Al-Silah...”, vol 2, pag. 52/3, donde escribe que Ibn ‘Arabi hizo uso de fuentes shiítas para formular sus doctrinas de haqîqah muhammadîiah, (la realidad muhammadiana) wahdat al-uyûd (la unidad del ser) y el Mahdi.


Otra doctrina que comparten con formas algo diferentes shiítas y sufíes es la de la luz de Muhammad (al-nûr al-muhammadî) y la cadena iniciática (silsilah). El shiísmo cree que existe una Luz Primordial transmitida de un profeta a otro, y después del Profeta del Islam, a los Imames. Esta luz protege a los Profetas y a los Imames del pecado, haciéndoles infalibles (ma‘sûm) y les otorga el conocimiento de los misterios divinos. Para obtener este conocimiento el hombre debe unirse a esa luz mediante el Imam, el cual, siguiendo al Profeta actúa como intermediario entre el hombre y Dios, en la búsqueda del conocimiento divino. De la misma forma, en el sufismo, para acceder a los únicos métodos que hacen posible la realización espiritual, el hombre debe unirse a una cadena iniciática o silsilah, que se remonta hasta el Profeta y a través de la cual fluye una barakah desde la Fuente de la revelación al ser del iniciado. Husein Nasr cita a Taylor en este punto y en la enseñanza del Imam As-Sâdiq (P) sobre la Luz Muhammadiana y la cadena espiritual y su relación con el sufismo en su libro: “Ya'far al-Sadiq, spiritual forebear of the sufis”.


Otra comparación puede hacerse en lo que hace a las es¬taciones espirituales y gnós¬ticas (maqamât ‘irfa¬nîah). Si examinamos un estu¬dio de la vida del Profeta y los Imames -nos dice Husein Nasr- como, por ejem¬plo, el que se halla en la reco¬pilación de Maylisi en el Bihâr al-Anwâr, descubrire¬mos que estos relatos se ba¬san más que nada en los esta¬dos espirituales interiores de esos personajes. La meta de la vida religiosa en el shiísmo consiste, de hecho, en emular la vida del Profeta y los Ima¬mes y en alcanzar sus estados interiores. Aunque para la ma-yoría de los shiítas esto queda sólo como posibilidad la¬tente, la élite (Jawâs) siem¬pre ha tenido plena concien¬cia de ello. Las estaciones espi¬rituales del Profeta y de los Imames pueden ser consi¬deradas como la meta final hacia la cual se esfuerza la pie¬dad shiíta y sobre la que se basa toda la estructura espi¬ritual del shiísmo.


Como dice Husein Nasr (Su¬fismo Vivo, pag.143) los es¬critos de los Imames contie¬nen un tesoro de gnosis islá¬mica. El Nahy-ul Balâgah de ‘Alî, una de la obras más des¬atendidas del Islam en los es¬tudios modernos de los islamis¬tas occidentales, la Sahîfah Sayyadîah del cuarto Imam, Zain al-‘Âbidîn, lla¬mada los Salmos de la Fami¬lia del Profeta, y el Usûl al-Kâfi de Kulaini, que contiene los dichos de los Imames, com¬prendían una exposición completa de la gnosis islá¬mica y de hecho han servido como base para muchos comen¬tarios gnósticos y su¬fíes posteriores. Las doctrinas y descripciones espirituales contenidas en ellos son esen¬cialmente las mismas que se encuentran en los tratados su¬fíes clásicos.


Durante este período de la vida de los Imames hubo un íntimo contacto entre los Imames y aquellos que son considerados por los sufíes como los más grandes místicos de los primeros tiempos. Hasan al-Basri, y Uwais al-Qarani fueron discípulos de ‘Alî (P). Al-Hafi y Bastami lo fueron del Imam as-Sâdiq (P). Los primeros místicos eran conocidos como zuhhâd, ascetas, y muchos de ellos tenían contacto con los Imames y seguían su ejemplo en la vida ascética. Kumaîl en Kufa, Maîzam at-Tammâr, Rashîd al-Hayarî pertenecían al ambiente de los Imames y también los sufíes los consideran como tales. Salman, ‘Ammâr Ibn Iaser, Abû Dhar son destacados shiítas y considerados por los sufíes como polos del sufismo de los primeros tiempos. Los Imames sólo dejaron de estar asociados abiertamente con los sufíes después del octavo Imam ‘Ali al-Ridâ (P). Muchos sufíes van hoy a su santuario en Mash•had para pedirle ayuda espiritual, un maestro y la iniciación en el camino espiritual.


En el siglo nueve y diez vemos, dice Husein Nasr en la página 145 del libro citado, a algunos considerados sufíes como al-Hal•lây, que eran claramente shi‘as o de tendencia shií, y hay ciertas relaciones entre shiísmo y sufismo, particularmente en su forma ismaelí, como vemos en las claras referencias al sufismo de las Epístolas de los Hermanos de la Pureza, que si bien no son exactamente ismaelíes de origen, ciertamente proceden de un medio shii y más tarde se asocian con el ismaelismo.


Nos dice Husein Nasr (idem. pag. 147) que durante el período safávida es de especial interés la difusión de los escritos de Ibn ‘Arabi en Persia y especialmente en los círculos shiítas. Es bien sabido que Ibn ‘Arabi desde el punto de vista del madh•hab o escuela era sunni Dzâhirî. Pero también se sabe que escribió un tratado sobre las virtudes de los doce Imames (Manâqib) que siempre ha sido popular entre los shiítas (además ha sido comentado, como por Musa Jaljali, 1322 H.S., Teherán.). Había una complementariedad interior y una atracción entre los escritos de Ibn ‘Arabi y el shiísmo que hicieron inmediata y completa la integración de sus enseñanzas en la gnosis shiíta. Sufíes shiítas como Sa'ad al-Din Hamuyah, ‘Abd al-Razzâq Kashanî, Ibn Turkah Isfahanî, Seiied Haidar Amuli e Ibn Abî Yumhur, así como muchos otros gnósticos de este período están completamente imbuidos de las enseñanzas de Ibn ‘Arabi, por no hablar de los filósofos y teósofos shiítas, la culminación de los cuales se encuentra en Mul•la Sadrâ y su escuela.
Miguel Cruz Hernández dice en un artículo suyo sobre La Gnosis iluminativa de Ibn ‘Arabi y su influencia en el esoterismo de la Shia, en una publicación de los trabajos presentados al Primer Congreso sobre Ibn ‘Arabi bajo el título de “Los dos horizontes” (Murcia, 12-14 de noviembre de 1990), ed. Alfonso Carmona González, que el Seiied Haidar Amulî (1320-1386 ap.), la más importante figura shiíta del siglo XIV, al decir de Corbin, se comporta como un discípulo de Ibn ‘Arabi, aunque antepone la doctrina shiíta en lo que hace a la interpretación del sello de la wilâiat universal (‘Alî –P-), y particular (el Imam Mahdi -P-).


La influencia de Ibn ‘Arabi se encuentra a lo largo de toda la mística shiíta en Irán. Algunas de estas ideas aparecen en Mir Damad (ap. 1570-1632) y en el extraordinario Kitâb al-Asfâr al-Arba‘ah al-Aqliîah (Libro de los Cuatro viajes Espirituales) del gran Mul•la Sadrâ Shirazî (1571-1640); y hasta nuestros días. La continuidad oriental del pensamiento de Ibn ‘Arabi no es conocida en Occidente hasta bien entrados los años setenta.
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Bibliografía:
*Historia de la Filosofía Islámica, Henry Corbin, ed. Trotta, 1994 Madrid.
*Muhîi-ud Din Ibn ‘Arabi, figura distinguida de la mística islámica, Mohsen Yahangiri, 1988 (3º ed.), ed. Universidad de Teherán.
*Sufismo Vivo. Ensayos sobre la dimensión esotérica del Islam, Husein Nasr. 1985, Herder. Barcelona
*La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabi. Henry Corbin, Ensayos Destino.
*El misticismo andalusí y el surgimiento de Ibn ‘Arabi. Claude Addas, artículo publicado en el libro “The Legacy of Muslim Spain”.

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Brasil Critica a Israel por no Firmar el Tratado de No Proliferación Nuclear


23/07/2009

Las autoridades brasileñas han rechazado la idea de cambiar su postura hacia Teherán durante una visita del ministro de Exteriores israelí, Avigdor Lieberman, a la región, que está dirigida a contrarrestar la influencia de Irán en la región.

Lieberman, que se encuentra realizando una visita de 10 días a los estados sudamericanos, dijo que Brasil debe hacer uso de sus crecientes vínculos con Teherán para ayudar a frenar las actividades nucleares de ese país.

“Creo que Brasil, más que otros países, podría intentar convencer a los iraníes para que detengan su programa nuclear,” dijo Lieberman en una conferencia de prensa conjunta con el presidente brasileño, Inacio Lula da Silva, y con su homólogo brasileño, Celso Amorim, el miércoles.

Los países occidentales, liderados por EEUU e Israel, acusan a Irán de desarrollar un programa dirigido a fabricar armas nucleares. Teherán, sin embargo, rechaza estas alegaciones y señala que, a diferencia de Israel, ha suscrito el Tratado de No Proliferación Nuclear, que garantiza a sus miembros el derecho a tener un programa nuclear para fines pacíficos.

Israel no sólo se niega a firmar el Tratado, sino que es el único estado de Oriente Medio que tiene armas nucleares; más de 200 cabezas, según diversas fuentes.

En respuesta a la petición israelí de un cambio de postura hacia Irán en relación a su programa nuclear, el ministro brasileño de Exteriores defendió el derecho de Irán a desarrollar la energía nuclear para propósitos “exclusivamente no militares” y dentro de un marco “verificable.”

El responsable brasileño criticó luego indirectamente a Israel por su rechazo a firmar el TNP. “A Brasil le gustaría que todos los países firmaran el Tratado de No Proliferación Nuclear”, dijo el ministro, que añadió que Brasil quiere ver un “Oriente Medio libre de armas nucleares”

Lieberman comenzó recientemente su gira por América Latina, que el Ministerio de Exteriores israelí describió como un intento de contrarrestar la creciente influencia de Irán en la región.

El embajador iraní en Brasilia, Mohsen Shaterzadeh, reaccionó a la visita diciendo esta última no tendría un impacto en las relaciones entre Irán y Brasil. “En este momento, el régimen israelí es conocido por ser un gobierno racista que tiene en sus manos la sangre de los palestinos. Este régimen ha perdido incluso a sus más cercanos amigos,” dijo el embajador.


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La transición traicionada


26-07-2009
Trinidad Deiros
Público

Diez años después de Hassan II: Mohamed VI ha decidido conservar el poder absoluto de su padre sin reformar Marruecos para sacarlo del subdesarrollo

Tocado hace diez años por la gracia de la benevolencia de su pueblo y de la prensa occidental, Mohamed VI, rey de Marruecos, despierta ahora en muchos de sus súbditos una desilusión sólo comparable a la enorme esperanza que engendró su llegada al trono.

Mohamed ben al Hassan Alaui sucedió a su padre a las pocas horas de su muerte, el 23 de julio de 1999, aunque no sería entronizado hasta siete días después. Sin haber cumplido los 36 años, este príncipe cargado de títulos -doctor en Derecho y diplomado en Ciencias Políticas-asumió el poder que su progenitor había ejercido sin reparo a mancharse las manos de sangre.

Poco se sabía hasta entonces del heredero, al que su padre apenas si había permitido intervenir en los asuntos del Estado. Su timidez y el interés que ya entonces mostraba hacia los menesterosos hacían olvidar unos gustos epicúreos y más propios de un hijo de la rica burguesía de Rabat, los coches de lujo y las motos acuáticas, que de un futuro rey.

A Hassán II le faltaba humanidad, pero no olfato político. Como buen lector de Maquiavelo, el anciano rey era "un realista", explica el periodista Aboubakar Jamai. Por ello, en los noventa, inició una apertura política que culminó con la formación en 1998 de un Gobierno de alternancia, dirigido por un antiguo opositor, el socialista Abderrahman Yusufi.

Jamai, cofundador y ex director de la revista Le Journal, vive en el exilio. En 2007, las multas millonarias con las que una Justicia sierva castigó su independencia le obligaron a marcharse a Estados Unidos. El diagnóstico que este periodista hace de la evolución"institucional" de su país en estos diez años sólo le merece un adjetivo: "nula".

El soberano habla a menudo de "transición" y define su régimen como una "monarquía ejecutiva". En realidad, la monarquía marroquí es constitucional, sí, pero en absoluto democrática. La Carta Magna es el instrumento que consagra una teocracia, un régimen de derecho divino que confiere al rey la condición de Amir al muminin, comendador de los creyentes.

Esta Constitución, que Mohamed VI no ha dado señal alguna de querer cambiar, lo define como jefe de Estado y "mando supremo de las Fuerzas Armadas Reales". El rey legisla a través de decretos y nombra al primer ministro a su libre albedrío. En 2002, a pesar de que la Unión Socialista de Fuerzas Populares había vencido en las elecciones, el soberano eligió a un tecnócrata, Driss Yetú, como jefe de Gobierno.

El monarca también decide sobre los ministerios de soberanía, los de más peso: Interior, Asuntos Exteriores, Justicia y Asuntos Islámicos. A la judicatura la controla a través del Consejo Superior de la Magistratura, que preside.

Un Gobierno en la sombra
M6, como le llaman los marroquíes, heredó estas prerrogativas, pero, con él, la monarquía que encarna ha acumulado aún más poder. Con la multiplicación de comisiones y fundaciones controladas por el soberano y su camarilla- sus consejeros ejercen de ministros en la sombra- el Gobierno ha ido perdiendo algunas de sus ya escasas atribuciones. Haizam Amirah Fernández, investigador del Real Instituto Elcano, lo resumió en 2005 en su análisis El Marruecos que no despega, señalando que "el celo con el que desde Palacio se pretende ejercer el control sobre todos los asuntos relevantes tiene un efecto paralizador sobre el resto de instituciones del Estado ".

Jamai no echa toda la culpa de esta situación al rey. La estrategia de Hassan II de integrar a la oposición en el Gobierno para "legar a su hijo un campo político pacificado" funcionó. El resultado es que las élites marroquíes son "tan poco críticas que cuando quedó claro que la monarquía no iba a democratizar el país, no reaccionaron ". La sumisión es la norma y los grandes partidos de la oposición hace años que ni piden una Constitución democrática.

La última manifestación de este poder tentacular fue la victoria del PAM, el Partido Autenticidad y Modernidad, en las municipales de junio (una formación "reaccionaria", advierte el catedrático de Historia Contemporánea del Islam, Bernabé López), cuyo líder es un amigo del rey, el ex viceministro de Interior, Fuad Ali El Himma. El fin de este partido es llevar a El Himma la jefatura del Gobierno y relegar a los islamistas.

Un asunto que sin duda contribuye a la parálisis institucional es el Sáhara Occidental, un conflicto que el régimen marroquí no ha sabido sacar de un marasmo que dura 34 años. El cambio en la Casa Blanca no augura nada bueno para el plan marroquí de autonomía para la ex colonia española. Hace unos días, Obama escribió una carta al rey en la que no mencionaba este proyecto, poco creíble en un país "sin democracia real", explica Bernabé López.

Si en política la tónica es el continuismo, en economía, los planes de desarrollo no arrojan grandes resultados. De 1999 a 2008, Marruecos ha permanecido en el puesto 126 en el Índice de Desarrollo Humano de la ONU.

Política de fachada
Para el economista Najib Akesbi, del Instituto Agronómico marroquí, este fracaso se debe a "la frivolidad, la ausencia de planificación y la política de fachada" que han caracterizado estos diez años. "Se han construido infraestructuras, pero la pregunta es si Marruecos necesita tantas autopistas cuando el 53% de los núcleos rurales están aislados ", dice Akesbi.

La estructura hipertrófica de la monarquía conlleva también un efecto devastador sobre el desarrollo económico. El consorcio Omnium North African (ONA), controlado por la familia real, posee desde las mejores tierras al sector de la gran distribución, pasando por casi todo lo que da dinero en el país. "¿Cómo se puede competir con libertad cuando uno tiene enfrente a una empresa del rey?", se pregunta Akesbi.

La avidez de la monarquía le ha dado réditos. La revista Forbes calcula que la fortuna de Mohamed VI se ha multiplicado por cinco en estos diez años. Su patrimonio se eleva ya a casi 1.800 millones de euros. En un país cuyos progresos en reducción de la pobreza son "nada espectaculares", según el Banco Mundial, la cifra sorprende.

La gestión del rey de los pobres (otro de los apodos del monarca) es mediocre. Ello no le impide gozar aún de la simpatía de una parte de su pueblo, que contrasta con la desilusión de los progresistas. El tiempo pasa, y los marroquíes siguen esperando que su soberano escuche al fin los deseos de una sociedad que anhela la democracia.

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Lieberman: un Arma Nuclear de Irán Provocaría una Carrera de Armamento en OM


24/07/2009 Si Irán desarrolla una capacidad nuclear, esto podría iniciar una carrera de armas en Oriente Medio que amenazaría el mundo, dijo el extremista ministro de Exteriores israelí, Avidgor Lieberman, el jueves.
Lieberman afirmó al inicio de su viaje de cuatro días en Argentina que Irán “es el mayor patrocinador de organizaciones terroristas como Hamas, el Yihad Islámico y Hezbollah.”

“Si Irán lograra una capacidad nuclear, veremos una loca carrera de armamentos en nuestra región que sería una amenaza no sólo para Israel, sino para el resto del mundo,” dijo a los periodistas.
Israel recibe millones de dólares de EEUU que son pagados por los contribuyentes norteamericanos cada año. Se cree que Israel es la única entidad de Oriente Medio que posee armas nucleares -más de 200-. A diferencia de Irán, Israel no es signatario del Tratado de No Proliferación Nuclear y ha prohibido inspecciones internaciones en su reactor nuclear de Dimona.

Irán insiste en que su programa nuclear es pacífico y su Líder Supremo, Ayatollah Sayyed Ali Jamenei, ha reiterado que el tener una bomba nuclear contradice las enseñanzas del Islam, a las que se adhiere la República Islámica.

El embajador de Irán en Bolivia, Masuad Edrisi, ha acusado a Israel de utilizar el viaje de Lieberman para tratar de sabotear las relaciones de Irán con las naciones latinoamericanas. “Su objetivo es el de realizar actividades de propaganda en contra de las buenas relaciones que existen entre Irán y América Latina,” dijo Edresi a Associated Press.

Responsables israelíes han expresado su preocupación por los crecientes lazos de Irán con naciones dirigidas por gobiernos de izquierda en América Latina. Compañías iraníes están construyendo apartamentos, coches, tractores y bicicletas en Venezuela y los dos países han intercambiado visitas. Irán ha abierto también nuevas embajadas en Bolivia y Nicaragua.

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La justicia española al lado de la impunidad y de criminales de guerra


26-07-2009
Patricio Montesinos
Rebelión

La justicia española vive sus peores momentos de descredito al defender la impunidad de violadores de los derechos humanos, tras ordenar que se archive una querella interpuesta al ex presidente José Maria Aznar por su implicación en la guerra contra Irak, y revocar el procesamiento de tres militares norteamericanos que asesinaron en Bagdad al periodista José Couso.

En menos de una semana, la sala de lo penal del Tribunal Supremo y la Audiencia Nacional de ese país europeo decidieron, respectivamente, cerrar esos dos procesos judiciales que involucran a Aznar en crímenes de guerra, y a los soldados estadounidenses en la muerte en 2003 de Couso, reportero español que laboraba como camarógrafo en Bagdad luego de Washington perpetrar la sangrienta invasión a Irak.

Ambas determinaciones han puesto en tela de juicio no sólo a las instituciones legales españolas, las que han sido fustigadas por amparar a violadores de los derechos humanos y hacer triunfar la impunidad, sino también a las autoridades de ese estado ibérico por permanecer inertes ante esos hechos.

Medios políticos y periodísticos en Madrid han criticado severamente tales actuaciones del Tribunal Supremo y la Audiencia Nacional, al tiempo de subrayar que en el caso de Couso se han impuesto la sumisión y el crimen sobre la Ley.

Por su parte, la familia del periodista asesinado reiteró en un comunicado el pasado martes que su lucha por la justicia continuará, y que recurrirán al amparo del Tribunal Constitucional para que el proceso contra los militares homicidas de Couso no pueda cerrarse definitivamente.

Asimismo, denunciaron la postura obstruccionista de la Fiscalía y de algunos magistrados que sólo buscan bloquear la investigación de la muerte del joven camarógrafo español, en la que hay indicios claros de una vulneración del Derecho Internacional Humanitario, que supondrían un crimen de guerra.

De otro lado, la Plataforma Juicio contra Aznar, que integran más de 20 mil españoles, colectivos sociales y fuerzas progresistas, reveló que agotará el proceso, llegando incluso a la Corte Penal Internacional (CPI).

En otro comunicado divulgado este viernes, esa organización aseguró que la decisión del Tribunal Supremo no contiene los mínimos argumentos jurídicos para acordar la inadmisión a trámite de la acusación contra el ex jefe del ejecutivo de Madrid.

La Plataforma anunció de igual modo que si se agota la vía interna, acudirá al CPI porque están en juego principios, valores y derechos contemplados en la Constitución española, como la justicia o la igualdad ante la Ley.

El texto de la querella interpuesta a Aznar expresa que la implicación de España fue “total y absoluta” por responsabilidad del derechista ex gobernante de ese país y otros dos ministros de su ex gabinete, quienes apoyaron política y militarmente al ex régimen del mandatario norteamericano George W. Bush en su invasión a Irak.

Concluye que los atentados terroristas en Madrid del 11 de marzo de 2004, que causaron la muerte a 192 personas y heridas a otras dos mil, fueron consecuencia directa de la participación española en la ilegal agresión liderada por Bush.

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Rabinos y Políticos Implicados en el Blanqueo de Dinero Arrestados en EEUU


24/07/2009

Más de 40 personas, incluyendo políticos, responsables oficiales y varios rabinos han sido arrestados en una importante operación del FBI en EEUU.
Tres alcaldes del estado de Nueva Jersey y dos miembros de la legislatura del estado están entre los detenidos.
Un hombre está acusado de traficar con riñones humanos en una operación que incluye a donantes israelíes.
Trescientos agentes del FBI entraron en docenas de casas en Nueva Jersey y Nueva York como parte de una investigación de 10 años sobre corrupción y blanqueo de dinero.

Los fiscales señalan que los arrestos forman parte de una “investigación dual.”
El fiscal de EEUU en funciones, Ralph Marra, dijo que había 29 sospechosos de lo que él calificó de “corrupción pública”, incluyendo varios políticos.

Por otro lado, dijo, existen 15 sospechosos en conexión con el supuesto blanqueo de dinero internacional, incluyendo a varios rabinos y sus “asociados.”
Los fiscales acusan también a un hombre de haber traficado con riñones humanos de donantes israelíes para realizar transplantes durante más de una década.

Se alega que “personas vulnerables” aceptarían por un riñón suyo hasta 10.000 dólares y que éstos luego serían vendidos hasta por 160.000.

Entre los arrestados están el alcalde de Hoboken, Peter Cammarano; el alcalde de Secaucus, Dennis Elwell; la vicealcaldesa de la Ciudad de Jersey, Leona Beldini; el alcalde de Ridgefield, Anthony Suarez; y los legisladores Harvey Smith y Daniel Van Pelt.

Asismo han sido detenidos el Rabino Eliahu Ben Haim, de Deal (Nueva Jersey); el Rabino Saul Kassin, de Brooklyn (Nueva York); el Rabino Edmund Nahum, de Deal (Nueva Jersey); y el Rabino Mordechai Fish, de Brooklyn (Nueva York).
Responsables de las agencias de seguridad dicen que las investigaciones estuvieron originalmente orientadas a una red que lavaba decenas de millones de dólares a través de organizaciones caritativas controladas por rabinos en Nueva Jersey y en el vecino estado de Nueva York.

“Parece que todo el mundo quería un trozo del pastel. La corrupción era omnipresente. La corrupción era el modo de vida de los acusados,” dijo Marra. “Los políticos tenían una voluntad de “venderse a sí mismos” y los rabinos habían “camuflado su extensa actividad criminal tras una fachada de rectitud,” añadió.

La BBC señaló que la red de blanqueo de dinero se extendía por EEUU, Israel y Suiza.

De Kahrer, un agente del FBI que ha trabajado en la investigación desde el principio, dijo: “El problema de la corrupción en Nueva Jersey es uno de los peores, sino el peor, en la nación.”

Fuentes: BBC y Agencias


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El desastre californiano


26-07-2009
Jacques Coubard
L’Humanité

Estados Unidos. Al borde de la quiebra, el presupuesto del Estado de California anuncia recortes enloquecidos en todos los servicios públicos. Traducido para Rebelión por Caty R.

Un nuevo mito estadounidense está atrapado en la tormenta de la recesión. El Estado más rico, el más poblado, el más poderoso económicamente (independiente, sería la octava economía mundial), el estandarte de las nuevas tecnologías con la Silicon Valley, el más conocido gracias a Hollywood, California, acaba de aprobar un presupuesto catastrófico que arrojará a la pobreza a cientos de miles de personas.

El empleo en el sector público es el gran perdedor en el acuerdo que acaban de elaborar entre los dirigentes republicanos y demócratas del Estado. Afecta a todos los servicios. Se cerrarán escuelas para aumentar el número de alumnos por aula y se despedirá a los maestros; seis campus de la UCLA, la Universidad de Los Ángeles, echarán el cierre; desaparecerán las ayudas a los préstamos de 50.000 estudiantes mientras las tasas de matriculación baten récords, lo que implica, según Los Angeles Time, que miles de alumnos tendrán que renunciar a sus estudios. El presupuesto de educación, que ya perdió 1.100 millones de dólares (casi 800 millones de euros), se ve privado de otros 650 millones.

Los hospitales seguirán suprimiendo servicios y puestos de trabajo en esta cuarta reducción de crédito del presupuesto del Estado. Unos 230.000 funcionarios cobrarán tres días de salario por mes, cada vez menos, hasta junio de 2010, cuando se les despedirá, sin sueldo, durante un plazo indeterminado que podría llegar hasta un año.

Los salarios se pagarán con los reconocimientos de deudas, que los bancos se niegan a negociar porque el aval que se atribuye al crédito de un Estado prácticamente en quiebra es negativo. El presupuesto del programa del seguro infantil que el gobernador republicano Arnold Schwarzenegger quiere suprimir (ya lo hizo Bush y Obama lo restableció) ha perdido 650 millones de dólares a pesar de las protestas. El director de una asociación para el acceso de los pobres a la cobertura sanitaria, Anthony Wright, considera que «es una vergüenza; millones de californianos vivirán más enfermos y morirán más jóvenes debido a esas reducciones». Las condiciones para hacerse cargo de los expedientes serán mucho más duras, e incluso se suprimirán para decenas de miles de niños, ancianos y discapacitados (1).

Se cerrarán prisiones y se liberará a 30.000 presos. Los guardias perderán sus puestos de trabajo. Incluso se plantea vender el célebre centro de detención de los sentenciados a muerte, el islote de San Quintín. Los planes de construcción de viviendas (mientras crece el número de personas sin techo y familias arrojadas a la calle por no pagar sus créditos inmobiliarios), de carreteras y de obras de transportes públicos se posponen sin que nadie sea capaz de decir cuándo se podrá saldar el déficit de 26.300 millones, mientras el Estado ha perdido el 11,7% de sus ingresos en el primer trimestre debido a la baja actividad empresarial y al bajón del consumo. Y se anuncian más pérdidas. La tasa de desempleo, del 11,6%, es superior a la media del 9,5%. California no es una excepción en la lista negra de los Estados golpeados por la recesión originada por la demencia especulativa de Wall Street. Pero para Terminator Schwarzenegger, el compromiso cerrado en lunes por la tarde «globalmente, es un gran éxito».

Nota de la traductora:

(1) ¡Y mientras tanto, Susan Boyle desplaza en el horario prime time televisivo al presidente Obama cuando éste iba a explicar su anunciada reforma del sistema sanitario! http://www.20minutos.es/noticia/483877/0/susan/boyle/obama/

Texto original en francés:

http://www.humanite.fr/2009-07-22_International_Le-desastre-californien





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Indígenas sudamericanos buscan patentar los conocimientos ancestrales


Por Argenpress -
Organizaciones sociales de Perú, Ecuador, Colombia y Bolivia plantearán a sus gobiernos que los conocimientos ancestrales sean patentados para su protección ante el posible saqueo extranjero de este patrimonio cultural mediante acuerdos como el Tratado de Libre Comercio (TLC).

Con ese objetivo, las organizaciones se reunirán en la casa de retiro de Vinto en Cochabamba en el "Encuentro Regional de los Pueblos Indígenas Originarios, Campesinos y Comunidades Interculturales", que considerará la propiedad intelectual y conocimientos tradicionales, a realizarse del 24 al 26 de julio.

A esta reunión asistirán autoridades del gobierno boliviano, como el canciller David Choquehuanca, además de representantes de la Unión Europea y del Fondo Indígena.

Se prevé crear el Observatorio de Propiedad Intelectual y Conocimientos Tradicionales que alcance a países de la Comunidad Andina (CAN), para que la "patentación" sea regional y no sólo de países.

El evento internacional es organizado por la Coordinadora de Organizaciones Indígenas, Campesinas y Comunidades Interculturales de Bolivia (Coincabol), instancia técnica del Pacto de Unidad integrada por la Confederación Sindical Unica de Trabajadores Campesinos de Bolivia (Csutcb).

Las organizaciones sudamericanas que participarán son la Confederación de los Pueblos de Nacionalidad Quichua del Ecuador (Ecuarunari), la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) y la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígena (CAOI).

El coordinador de la Coincabol, Freddy Condo, señaló que existen grandes empresas transnacionales de países desarrollados como Europa que intentan patentar el germoplasma andino (material que se conserva como semillas, cultivo de tejido o plantas establecidas en colecciones de campo) para hacerlo parecer como si fuera suyo.

En el caso de la medicina tradicional, las corporaciones pretenden adueñarse de las pócimas, cuando en realidad esos conocimientos son parte de los usos, costumbres y cultura de los pueblos indígenas de Perú, Colombia, Ecuador y Bolivia.

En el encuentro también se pronunciarán contra la decisión que tomaron los gobiernos de Perú, Colombia y Ecuador de negociar bilateralmente con la Unión Europea un TLC.

Jueves 23 de julio de 2009

www.argenpress.info/2009/07/indigenas-sudamericanos-buscan-patentar.html

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Los laboratorios farmacéuticos obtienen información de las patentes de manera ilegal


CIA y MOSSAD custodian la propiedad intelectual

26-07-2009
Simón Gutiérrez Moreno
Rebelión

El comercio y la industria del tráfico de información es una de las más importantes fuentes de ingresos de las agencias de inteligencia, originados en los contratos confidenciales firmados con las corporaciones privadas y públicas de los Estados Unidos y sus aliados.
La información privilegiada es un insumo cotizado para el imperialismo, utilizada en la extorsión y desestabilización de gobiernos poco ajustados a sus designios.

El despliegue de una gran red de vigilancia y control crea “Estados Paralelos” y se apodera de organismos gubernamentales estratégicos para los intereses corporativos mundiales, y sus gobiernos asociados.

En la última década, las agencias tercerizadas han incrementado su presencia y actividad, concentrando “recursos humanos” y materiales en la región latinoamericana. En casos concretos, Kroll Inc [1] (conocida como la CIA privada), Smith-Brandon [2] (conocida como FBI paralelo), Trident Investigative Services [3] o agencias ligadas al gobierno israelí (MOSSAD) [4] , trabajan activamente brindando “servicios especiales” a gobiernos y empresas en varios países.

La recolección y venta de información relacionadas con funcionarios de Estado, políticos, organizaciones sociales, espionaje industrial, campañas sucias, terrorismo mediático, extorsiones y “disputas de propiedad intelectual” son su especialidad.

De forma similar a lo realizado por la DEA norteamericana al fomentar el narcotráfico y compartir narco-negocios con los cárteles más importantes de Colombia o México, las agencias realizan espionaje industrial y tráfico de información por un lado, y por el otro, se autoproponen como la solución a las fugas de información y el fraude informático.

Algunas industrias farmacéuticas norteamericanas actúan como verdaderas “bases golpistas” y han financiado hace décadas golpes de Estado en países sudamericanos (gobiernos de Ilia [5] o Isabel Perón [6] en Argentina), y más recientemente contra Manuel Zelaya en Honduras [7] , en conexión con laboratorios y cadenas de farmacias locales.

Sobre las “disputas de propiedad intelectual”

La propiedad intelectual es radicalmente defendida por los gobiernos de los países más avanzados del planeta porque representa una fuente inagotable de ganancias como resultado de la protección de bienes y servicios producidos por el capitalismo en su voraz sistema de producción y consumo.

La disputa de las corporaciones farmacéuticas y biotecnológicas tiene un especial interés para las multimillonarias industrias de los Estados Unidos y sus aliados sionistas.

La metodología de tercerización en la custodia de información esta abriendo interrogantes sobre el papel que la propiedad intelectual desempeña en la supuesta protección de los derechos de los ciudadanos del mundo, al violarse la propiedad de quienes realizan innovaciones y pretenden su protección por los Estados.

La policía brasileña arrestó en 2004, a un hombre trabajando para la consultora internacional de riesgo Kroll Inc, por sospechas de espionaje contra funcionarios del gobierno Lula durante investigaciones relacionadas con corporaciones [8] , estas actividades fueron desmentidas luego por la embajada de Estados Unidos en Brasil [9] .

En 2005, miembros de la policía federal aprehendieron a cinco personas acusadas de espionaje ilegal a empresas y altos funcionarios del gobierno. En la sede de la agencia Kroll de San Pablo se confiscaron aparatos para realizar escuchas ambientales y telefónicas, más de 50 computadores y documentación.

El presidente de Kroll Brasil, Eduardo Sampaio Gomide, el gerente de la empresa, Vander Aloísio Giordiano; la investigadora Júlia Marinho da Cunha, además de Rodrigo Azevedo y Ricardo Sanchez que operaban los equipos de escucha, fueron detenidos.

El gobierno de Lula solicitó en aquel momento, que la Abogacía General de la Unión (AGU) encontrara los medios para procesar a Kroll. El Palacio del Planalto hizo saber que la Kroll sería procesada por la Justicia brasileña por haber espiado a funcionarios. Según el ministro Gushiken, los procedimientos de esta consultora norteamericana configuraron una "flagrante falta de respeto a la Constitución". Calificó a esa "vigilancia" de "ilegal, sórdida y que responde a intereses que no son públicos"

En su ampliación de negocios, la agencia comenzó a incursionar en actividades relacionadas con los derechos de autor y las patentes.

En agosto de 2008, durante un evento en la ciudad de San Pablo convocado por la Asociación Brasileira de Propiedade Intelectual [10], Vander Giordano (arrestado por escuchas ilegales a funcionarios del gobierno brasileño), expuso sobre piratería y “contrafacción” en actividades derivadas en la propiedad intelectual.

En el Instituto Nacional da Propriedade Intelectual de Brasil habría una estrecha relación de sus directivos con empresas extranjeras radicadas en ese país, donde agentes de servicios de información forman parte de la nómina de empleados en las oficinas ubicadas en la céntrica plaza Mauá de Río de Janeiro.

La principal tarea de sus fieles empleados es captar información contenida en las solicitudes de patentes farmacéuticas, nuevas tecnologías e innovaciones, elaborando informes que luego venden a sus “clientes” – norteamericanos, europeos o israelíes- tras acceder anticipada e ilegalmente a los documentos presentados por las empresas. Con la información privilegiada alimentan a los lobbies que negocian espacios de poder e intereses al interior de los gobiernos, parlamentos y poderes judiciales acopiando información en sus bases de datos madres de los Estados Unidos e Israel.

Los intereses judío-sionistas-norteamericanos aparecen en las actividades comerciales favorecidos por la falta de control de seguridad en los estados nacionales tercermundistas.

Estos dos ejemplos de actividades de inteligencia de la CIA y MOSSAD son la punta del iceberg y se estarían desarrollando en varios países de Latinoamérica al menos en Argentina, Colombia, Chile, Perú, México, Santo Domingo, El Salvador, Guatemala y Nicaragua.
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[1] http://www.krolllatinoamerica.com/oficinas/



[2] http://www.smithbrandon.com/news.aspx?id=44



[3] http://www.tridentinvestigative.com/



[4] http://www.mossad.gov.il/Eng/AboutUs.aspx



[5] http://www.elfronton.com/illia.htm



[6] http://www.diarioperfil.com.ar/edimp/0245/articulo.php?art=6366&ed=0245



[7] http://www.aporrea.org/tecno/n137379.html



[8] http://www.clarin.com/diario/2004/07/24/elmundo/i-03001.htm



[9] http://www.clarin.com/diario/2006/06/02/elmundo/i-02901.htm



[10] http://www.abpi.org.br/pdfs/boletim/Bol96.pdf





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PERU: COMUNICADO DEL PARTIDO PATRIA LIBRE


Respetuosos y en armonía con los postulados y principios, que ostentamos; nos dirigimos, para aclarar algunos aspectos surgidos a raíz de la conferencia de prensa efectuada el ultimo martes 21 del presente; en la sede del Congreso y expresamos lo siguiente:

1.-Agradecemos el apoyo y las facilidades que el PNP, encabezado por el Señor Ollanta Humala y en especial los congresistas Víctor Mayorga, nos han procurado. Tal facilidad, en cumplimiento de una de sus funciones, primarias que es la de “ESCUCHAR LA VOZ DEL PUEBLO, SIN DISTINCIÓN ALGUNA”; hecho que los enaltece ante los ojos del pueblo oprimido; nuestro propósito era, y es hacer llegar nuestra voz y opinión (derecho constitucional vigente; el parlamento es la casa de todos los ciudadanos peruanos y peruanas) frente a las graves acusaciones y persecución política de la que vienen siendo objeto algunos de nuestros miembros.
Al PNP le decimos que la vocación democrática y unitaria no solo se logra en los discursos, sino incluso en el enfrentamiento ideológico como se ha demostrado frente a la intolerancia, la prepotencia y el abuso de poder, y sobre todo de pretender imponer en el Perú la CRIMINALIZACION DE LA PROTESTA, bajo el pretexto de levantar fantasmas de las antiguas organizaciones guerrilleras, que dicho sea de paso, todo el Perú sabe que hoy NO EXISTEN, solo es un pretexto de la derecha ultra conservadora, junto a la santa alianza del APRA-Fujimorismo-Unidad Nacional; que pretenden bajo ese estigma continuar “aterrando” al pueblo para impedir sus protestas y justas reivindicaciones ”mantener este estado de crisis de mas de 188 años de vida republicana” tiempo demasiado largo que han gozado de TODO TIPO DE PRIVILEGIOS, que no están dispuestos a perder, en manos de la UNIDAD DEL PUEBLO.

2.-Nos inscribimos como cualquier ciudadano conscientes, comprometidos con los destinos de su Patria, con el deseo de participar y aportar a la autentica transformación del país, somos un gran sector de mujeres, jóvenes, campesinos, originarios, intelectuales, que pensamos recrear la política de izquierda SOCIALISTAS, seguramente con muchos defectos pero con el único fin de ver nuestra PATRIA LIBRE DE HAMBRE, DE MISERIA, DE DESEMPLEO, DE DESIGUALDADES, DE DISCRIMINACION, DE RASCISMO, DE ENTREGUISMO, DE SAQUEO, PARA EVITARNOS HECHOS DOLOROSOS COMO LOS OCURRIDOS EN BAGUA Y EN MUCHOS PUNTOS DEL PAIS, QUE PODIAN HABERSE EVITADO, SI ES QUE TENEMOS LA VOLUNTAD POLÍTICA DE ESCUCHARNOS ENTRE PERUANOS.

3.-“El estado esta obligado a respetar a la persona humana como fin supremo de la sociedad” y en este sentido, es legitimo la incorporación de muchos de nuestros miembros que aun habiendo pertenecido a una fuerza guerrillera como el MRTA, luego de haber “cumplido” condena en muchos casos injustas tengan todo el DERECHO DE PARTICIPAR EN LA VIDA POLÍTICA, ECONOMICA, SOCIAL DEL PAIS, Art. 139 inc. 22 de la Constitución Política del País “EL PRINCIPIO DE QUE EL REGIMEN PENITENCIARIO TIENE POR OBJETO LA REEDUCACION, REHABILITACIÓN Y REINCORPORACION DEL PENADO A LA SOCIEDAD”. Solicitamos al procurador del Congreso, que lea nuevamente estos derechos ciudadanos y recordarle al mismo tiempo, que él es funcionario de todos los peruanos sin excepción alguna, y que no asuma el papel secundante de militante aprista o servidor únicamente de la santa alianza.

4.- En el país y el mundo se han dado diversas EXPERIENCIAS INSURGENTES cabe recordar el aprismo auroral DE PROPUESTAS REBELDES, DESDE la del Comandante DE LA PUENTE, el mismo Amando Villanueva del Campo, Valle Riestra, con la satanización ultraderecha y neoliberal de hoy , jamás los hubiéramos conocido en su aporte personal y el Perú hacerlo avanzar hacia un mundo mas humano y civilizado.
Debemos pensar que la comisión de la vedad y reconcialicion, solo ha servido para que se enseñoree la derecha y capture y TOTALICE la vida política del país, imponiendo un orden donde la democracia REAL Y AUTENTICA ESTA MUY LEJOS DE SER UNA PRACTICA COTIDIANA?, SOLO SIRVE PARA LOS DISCURSOS EL TEMA DE LA RECONCILIACIÓN Y LA VERDAD Y EN EPOCA ELECTORAL DECIRNOS QUE HAY DEMOCRACIA?.
Si recordamos todos los países del continente han tenido procesos armados y han sido mas maduros sus políticos de derecha y socialdemócratas, que su reconciliación ha sido mas efectiva y ahora están demostrando mayor convivencia, respeto dentro de la divergencia; en seguridad y mayor armonía con su propio entorno, ocurre esto en el Uruguay, donde el candidato a Presidente actualmente fue un líder de los Tupamaros; Argentina, Chile, Nicaragua, Guatemala, El Salvador, el propio Honduras, que en este mismo instante se encuentra convulsionado por la intolerancia de quienes gritan por la democracia y son mas antidemocráticos en la practica, avalando un golpe de estado anticonstitucional

5.- Todos los voceros del gobierno y el mismo Alan García, se desgañitan con el pretexto de ingerencia internacionalista de la protestas, de boicot, (que Chávez, que Evo, etc) decimos a nuestro pueblo que EL APRA NO TIENE AUTORIDAD MORAL PARA HABLAR DE “INGERENCIA EXTRANJERA.” HAY QUE RECORDARLES QUE EN EL PRIMER GOBIERNO DE ALAN TUVIERON EXCELENTES RELACIONES CON COREA DEL NORTE: 10 MIL AKM Y ENTRENAMIENTO A SUS PARAMILITARES. (grupo Rodrigo Franco, Agustín Mantilla y otros??)
- PARA LA CAMPAÑA ELECTORAL EL P.COMUNISTA CHINO LES DONO MAS DE 50 MIL DOLARES.
-Ellos deben responder a cambio de que favores es la ingerencia de estos pactos?
QUE ES LA INTERNACIONAL SOCIALISTA? Es el lugar, donde se cocinan y acomodan como explotarnos por ejemplo desde la telefónica y otras empresas dependientes de la EU?.
Solo podemos decirles, que PATRIA LIBRE, como lo establece el estatuto, sus fines y postulados; es un partido de los pobres del Perú; que pretendemos revalorar la política desde nuestra visión, y por ello nos autofinanciamos, aseguramos que no nos encontraran ni medio vinculo económico, ni prebenda , ni promesas de entreguismo como lo hace García, Mercedes Araos con el embajador USA a través del TLC, haciendo que el Perú se convierta en colonia norteamericana, esto no quieren que aclaremos organizaciones del pueblo como PATRIA LIBRE.
De hecho si mantendremos vinculación POLÍTICA, amplia, transparente, limpia a la luz de todos , que nos relacionara con los hombres y mujeres de paz y de buena voluntad en el mundo. ANHELAMOS LA PATRIA LIBRE DE INGERENCIA EXTRANJERA ALGUNA, VENGA DE DONDE VENGA. Esto les asusta a la santa alianza? En este aniversario patrio; RENOVAMOS NUESTROS PRINCIPIOS CONMEMORANDO LA INDEPENDENCIA, NACIONAL, ASPIRANDO A QUE JUNTOS CONQUISTEMOS LA AUTENTICA INDEPENDENCIA Y DEFINITIVA SOBERANIA DEL PAIS.

6.-Emplazamos al Procurador del Congreso; (FUJIMORISTA Aguinaga); a que pruebe las “vinculaciones de PL”, que solo caben en su mente febril de servidor que cuida su puesto, a costa de engañar las millones de conciencias y la suya propia, incluso contra la legislación nacional; por ello debemos dejar claro que PATRIA LIBRE, NO TIENE VINCULACION ALGUNA CON LA COORDINADORA CONTINENTAL BOLIVARIANA-CCB, MUCHO MENOS CON LAS FARC DE COLOMBIA, NOS RESERVAMOS EL DERECHO DE ACUDIR A LOS ORGANISMOS JURISDICCIONALES A EFECTO DE QUE SE RESPETE LA HONRA, la seguridad personal Y EL DERECHO DE MILITANCIA DE NUESTROS AFILIADOS, para revalorar este derecho, estamos dispuestos a que nuestra militancia internacional de peruanos en el extranjero, ejerzan su derecho ciudadano de interponer demandas en Naciones Unidas; contra el abuso de esta autoridad, que no asume seriamente sus responsabilidades. Debemos recordarles que, los pobres también tenemos el derecho al HONOR, virtud que hace tiempo se pisotea de toda forma en el país.

Perú, Julio del 2009

DIRECCIÓN NACIONAL
SECRETARIA NACIONAL

¡REFUNDEMOS EL PAIS, ASAMBLEA CONSTITUYENTE CON PLENOS PODERES!


¡FRENTE A LA CRISIS POLITICA Y SOCIAL GENERADA POR EL GOBIERNO DE GARCIA, ADELANTO DE ELECCIONES!


¡ALTO A LA CRIMINALIZACIÓN DE LA PROTESTA Y LA PERSECUCION POLITICA!

¡!!LOS PUEBLOS NOS ENSEÑAN......SIN LUCHAS NO HAY VICTORIAS¡¡


POR UNA PATRIA LIBRE......LUCHAMOS¡
POR UNA PATRIA LIBRE......VENCEREMOS¡

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Un repaso post electoral en Irán


26-07-2009
Txente Rekondo
Rebelión

Las elecciones presidenciales en Irán se celebraron el pasado mes de junio, y tras el triunfo de Mahmud Ahmadinejad, las protestas en la capital y las denuncias de fraude se han sucedido. Hay que reconocer que a día de hoy, buena parte de esas noticias en torno al supuesto pucherazo electoral, y que tan amplio eco han encontrado en los medios occidentales, siguen sin aportar pruebas concluyentes que avalen esa denuncia. A varias semanas vistas, y con un acercamiento más calmado, se pueden entresacar algunas consecuencias de los acontecimientos de los últimos días.

Uno de los mayores errores que se aprecian al acercarnos a la realidad política y social de aquel país es la de intentar encuadrarla conforme a los parámetros eurocéntricos al uso, y buscando en ese sentido presentar el espectro político iraní como la división de dos campos ideológicos contrapuestos, los reformistas y los conservadores. En ese análisis simplista se deja de lado la existencia por un lado de un complejo sistema político donde la religión juega un papel determinante en la configuración del mismo, y por otro lado se esconde una realidad política mucho más rica, donde existen diferentes tendencias, facciones, familias ideológicas que están en continúa pelea por adquirir mayor protagonismo o poder.

Y a este desbarajuste analítico contribuyen en buena medida algunos medios de comunicación occidentales que confunden sus deseos con la realidad. En este sentido hemos podido ver cómo esos actores mediáticos han ido variando el eje central de sus discursos. Primero nos encontrábamos ante una supuesta revolución de colores, para dar paso posteriormente a una probable pugna de poderes entre las diferentes facciones del régimen. Basaban sus supuestas predicciones en las declaraciones de algunos actores locales, mayormente entre habitantes de la zona norte de la capital, y en otros casos daban importancia a otros protagonistas confundiendo su peso real.

En este sentido, un analista iraní comentaba con sorna la confusión en Occidente a la hora de dar protagonismo a determinadas fuentes. Así, llegaron a confundir a la “Asociación de Profesores e Investigadores de Qom” (un grupo de clérigos reformistas pero con poca incidencia política o religiosa) con la poderosa “Sociedad de Profesores del Seminario de Qom” (una asociación conservadora en torno a los ayatollahs y que felicitó a Ahmadinejad por su victoria).

Los grandes derrotados en estas elecciones han sido los candidatos, Mir-Hosaain Moussavi, y sobre todo, Akbar Hashemi Rafsanjani. El primero, presentado como la esperanza del cambio en Occidente, ha cometido importantes errores de bulto. Su alianza con Rafsanjani y Khatami provocó importantes rechazos entre sus propios seguidores, que no podían olvidar el papel de Rafsanjani hace veinte años, buscando acabar con la carrera política del propio Moussavi.

Tampoco tuvo mucho acierto cuando proclamó su victoria electoral nada más cerrarse las urnas, y siguiendo el clásico manual para generar la posterior confusión en torno a las elecciones. Ese paso se volverá contra sus posteriores argumentos que acusaban a los dirigentes del país de haber “contado demasiado pronto las paletas”. Esa alianza contra natura ha generado muchas grietas en el soporte de Moussavi y ha supuesto que algunos apoyos que podía haber conseguido entre los partidarios del actual sistema hayan optado por darle la espalda.

Otro que tampoco ha salido muy bien parado ha sido Rafsanjani, “el tiburón”. Si en 2005 ya fue derrotado por Ahmadinejad, en esta ocasión ha decido apoyar a Moussavi en lugar de volver a enfrentarse directamente con el presidente iraní. La figura de Rafsanjani es una de las más rechazadas por la mayoría de la población en Irán, que ven en él la personificación de “la corrupción y del abuso del poder en beneficio propio”. Es evidente que este camaleón político está perdiendo buena parte de su poder, y que los ataques directos de Ahmadinejad contra su persona durante los debates electorales en televisión le han debilitado todavía más.

Por ello tras las elecciones ha seguido forjando su estrategia en torno a tres pilares. Mostrando su apoyo a Moussavi y sus seguidores, presentándose como el principal oponente de Ahmadinejad (haciendo un guiño a Occidente) y criticando a parte del establishment actual, pero sin atacar al líder supremo. De ahí su interesado discurso del pasado viernes, presentando “la situación en Irán como una crisis”. No debemos olvidar que tras estos movimientos se oculta la intención de “capitalizar de forma pragmática las protestas contra el régimen y buscar desesperadamente su supervivencia en esas esferas del poder”.

En el otro lado, los v encedores son Mahmoud Ahmadinejad y el Líder Supremo Ali Khamenei. A pesar de todas las campañas para demonizar la figura de Ahmadinejad, éste cuenta con un importante soporte y apoyo en Irán. Su apuesta por luchar firmemente contra la corrupción, sus medidas para acabar con las políticas privatizadoras impulsadas por Rafsanjani, una orientación más cultural hacia el islamismo junto a su origen humilde y piadoso, y su rechazo a cualquier tipo de ostentación material, generan importantes apoyos en una sociedad como la iraní, en cierta medida cansada de asistir a los tejemanejes de personajes como Rafsanjani.

Como señalan algunos analistas locales, Ahmadinejad es en definitiva “un importante líder de una facción que ha incrementado su poder e influencia dentro del sistema pero que todavía no ha logrado dominar a éste en su conjunto”

También se ha reforzado la figura de Khamenei, que sigue manteniendo un soterrado pulso con Rafsanjani, pero al igual que éste antepone su propia supervivencia en la cima del régimen. Su discurso tras las elecciones, emplazando a “la lealtad a la República Islámica por encima de las lealtades a las facciones ideológicas” se enmarca en sus llamamientos para articular las respuestas de la llamada “masa ideológica del régimen”, generando una relación de acercamiento con la misma.

Mientras que el llamado campo reformistas quiere dar muestras de unidad, tras esa fachada se esconden importantes diferencias ideológicas que harían muy difícil mantener esa alianza en el futuro. Los conservadores reformistas de Moussavi, los conservadores liberales de Khatami, los tecnócratas de Rafsanjani, los conservadores tradicionales de Nategh-Nouri y otras fuerzas de derecha más moderada como Larijani, han salido derrotados en estas elecciones, mientras que la facción de la derecha islámica se ha impuesto.

Los llamamientos a la liberalización o modernización del país , por parte de algunos reformistas, buscan englobar dentro de los mismos, diferentes cambios, intentando presentar las demandas en materia de costumbres (muy apoyada entre las capas más jóvenes), junto a otras medidas, como el giro en materia exterior o la política de privatizaciones, que apenas cuentan con respaldo popular.

Frente a ellos, los primeros pasos de Ahmadinejad parecen orientarse a una cierta “moderación” que corte de raíz los argumentos de sus opositores. El nombramiento de Ali Akbar Salehi como responsable de la organización al frente del programa nuclear iraní, y que en el pasado logró acuerdos importantes con Occidente en esa materia es un signo de esa tendencia.

También el nombramiento del polémico Esfandiar Rahim Mashai como vicepresidente se interpreta en la misma línea. Además, con esta medida el presiente iraní se ha encontrado con el rechazo abierto de algunos de sus teóricos apoyos, lo que muestra que la complejidad institucional en Irán no dará ninguna facilidad a Ahmadinejad.

En materia de política exterior, ya ha señalado en su primer mitin post-electoral, su intención de buscar un “acuerdo constructivo” con el mundo, al tiempo que rechazaba los intentos de crear un aislamiento internacional en torno a Irán.

Todavía es pronto para anticipar el rumbo que tomará la política iraní en los próximos meses, lo que es evidente son las dificultades que se va a encontrar Ahmadinejad en ese camino. Las influencias y disputas entre los diferentes grupos ideológicos, las presiones de los llamados “barones provinciales” y otros lobbys para incrementar su poder, junto a las presiones de agentes extranjeros, son algunos obstáculos que no facilitarán el mandato presidencial de los próximos cuatro años.

TXENTE REKONDO.- Gabinete Vasco de Análisis Internacional (GAIN)


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